《红楼梦》和《人间传奇》的联姻是怎样的？
《红楼梦评论》与《人间故事》的逻辑一致性。《红楼梦评论》第一章讲的是“生活与艺术概述”，这是《红楼梦评论》的理论基础。但讨论的并不是《红楼梦》所代表的生活(艺术)，只是在最后一段“我们得到一部名著，叫做《红楼梦》”。第二章论述《红楼梦》的精神。开头引用艾嘉尔的诗，认为“艾嘉尔(维吉尔)的问题是大家的问题，但大家没有解决的大问题也是。”然后他说:“唯一从哲学上解决这个问题的人是叔本华2000年的《男女之爱的形而上学》。诗歌和小说里都有描述这件事，几乎不可能全部知道，但能解决的人很少。”王国维用特写等层层剥笋的方法推出“最伟大的作品”红楼梦:“《红楼梦》是一部不仅提出了这个问题，而且解决了这个问题的书。”(6页)然后讨论它的美学和伦理价值。《任剑·花刺》的终本也是前九篇《词论》的理论基础。1指出五代北宋词的独特之处在于境界，然后不讨论如何独特。10到54，一般是按时代顺序讨论词如何有境界，但开头不是诗人，而是有“诗仙”之称的李白:“太白纯净，以气象胜”。在评点词的过程中，词的精神、审美价值、伦理价值也穿插其中，55至64则大致相当于《红楼梦评论》的“余数”。
一、第一章“生活与艺术概述”
虽然“立论全以舅舅为立足点”，但开头并不直接进入叔本华的理论，而是从老子的“人之大不幸，在于我有体”和庄子的“载我于形，为我命而作”出发，这也说明王国维是自觉的“交往”的世界观和方法论。中国古代哲学既是他文学思想的来源之一，也是叔本华为了“拯救自己和自己的种姓”的“对生命的渴望”，人“要那么多，要那么努力，要那么多设计，要有自己真正的欲望。”有没有人这么补偿我们的担心和辛苦？"所以我们必须思考和审视生命的本质. "生命的本质是什么？“欲望”就是一切。“从《红楼梦》的写法可以看出，‘探其源’是其一贯的思维方式:从生活的起源到艺术的起源，其实就是人性的起源。人生就像一个钟摆，在痛苦和无聊之间往复，无聊也是一种痛苦。无聊不痛苦自然是快乐的，但追求快乐是痛苦的，所以快乐和痛苦也像钟摆一样往复。”所以，欲望和生命，和痛苦只是一体。“(2页)总之，痛苦多于快乐，痛苦是永恒的。为了满足欲望，减少痛苦，人们会增长见识去研究人与自然、社会与他人的关系，也就是我与物的关系，从而趋利避害。从研究这个东西和我的关系，到研究这个东西和那个东西的关系，各种科学都兴起来了，但大部分是应用科学而不是纯科学。”所以，科学的成功，虽然崇高壮丽，却是建立在生命的欲望之上的，就像政治制度建立在生命的欲望之上一样。然而，我们的理论和实践都是这种对生活的渴望的结果。”(3页)王国维在这里明确提出，应用科学就像政治一样是为了满足生命的欲望，当时的许多文学理论和实践也是为了满足生命的欲望。这就是《红楼梦评论》的价值，《花刺在人间》就是在这种认识下写成的。
在《地球上的花刺》中，研究人员在第三和第四个最终版本中有最含糊的地方:
有我之境，无我之境。“泪问花不语，红飞过秋千。”“就像冷泉关孤亭，夕阳落杜鹃。”这是我的地盘。“采菊东篱下，悠然见南山。”“寒潮起，白鸟悠然。”没有我的位置。那里是我的境界，我看东西，所以一切都是我的颜色。没有我，我们以物观物，不知道什么是我的，什么是物的。古人写词，也有很多人写我的境界。但是，你不能在开始之前就写我的境界，这也是英雄能立耳的原因。
没有我，人们只能在沉默中得到。如果你有我的地盘，你安静下来就会得到。因此，一个美丽，一个宏壮也。
无论研究者是推崇它的推陈出新，还是生搬硬套地质疑它，甚至批判它的生吞活剥，只要我们仔细阅读《红楼梦评论》中的这段话，就应该清楚地知道，《红楼梦评论》中的许多观点都得到了详细的论证:“有一种东西，使我们超脱于利益之外，忘记了事物与我的关系。这个时候，我们的内心没有希望，没有恐怖，没有对我的渴望，但我们知道的是我。这还是阴云密布的月亮，初升的太阳也是别扭的；还在海里，上下浮动，飘在家乡的海岸上；犹大的云是凄凉的，长着翅膀的天使也是从和平的福音中来的；鱼出了网，鸟出了笼，它在山林河流中游弋。但是，如果事情能让我们超脱利益，那一定和我笔下人物的利益有关；容易说清楚的，一定是非物质的。然而，不是艺术的是什么？”(第3页)王国维在这里用了一系列的文学隐喻，形象地说明了艺术是如何表现“我之境界”的。太阳冲破乌云，翻船锚定故乡，天使带来福音，鸟儿和鱼儿在美丽的森林中畅游。这个时候“这个东西对我们没有好处，我们的生存意志被打破了，所以我们会逃避，但我们会获得知识。”什么情况下会有「无我之境」？“若能忘却物我关系，看待事物，则自然之山美，鸟语花香，无路可走，非华胥之地，极乐之地。难道只是天性？美，人的言语和行为，悲伤和欢笑的对象是什么？但是，这个事情和我们有利害关系，我们想从关系上来看。既然不是天才，为什么不把它在自然生活中所看到的东西在艺术中再现出来，使人低于智慧，还因为它与自己无关，所以超脱于趣味。”(第3页)这是“只在静中得来”的“无我境界”，因为“从关系中观看”和“我心”处于“静的状态”，所以是“美”的。我们也可以找到最后第六句的出处:“风景不独。喜怒哀乐也是人心中的境界之一。所以能描绘风景，有真情实感的，就叫境界。否则就叫无境界。”哀乐不就是人的喜怒哀乐吗？
而且我们可以看到，这一段也解释了最终版本中的第五条法则:“自然界的事物是相互制约的。但是，当它被写在文学艺术中时，它的关系和局限性必须被抛在脑后。所以他虽然是现实主义者，但也是一个理想的家。无论多么虚构的境界，其材料都必须向自然寻求，其结构也必须遵循自然规律。所以，虽然是理想的家，但也是现实的家。”华胥之地、极乐之地是理想主义者写的，而大自然的山清水秀、鸟语花香则是现实主义者关注的。
王国维提出欣赏艺术时的心境应该是“艺术是一种东西，要的人不看，看的人不要”，这其实就是“境界”。因为“艺术之美胜于自然之美，都在于让人容易忘事的关系。”(4页)《世说新语》终本第7号:“红杏枝头春聒噪”，写“聒噪”二字，境界尽出。“云破月作影”，有了“得”字，境界尽出。”“吵”“闹”本来都是人的行为和心理。红杏不会在枝头发出声响，月亮也不会破云而出让花儿“影子”。从自然现象上来说，红杏不闹，花不“影”是不可能的。艺术上写的只能是虚构的“理想”状态，所以要舍弃红杏出墙和枝头春色。要遵循自然规律，比如康德创造的“像另一个自然”，把自己的行动和心理投射到杏、枝、云、月、花等上面。，都具有灵性，所以“现实主义者也是理想家”“理想家也是现实主义者”。
王国维认为，“炫”与“雅”、“瑰丽”相对，“使我们离开生命的欲望，进入纯粹的知识”，而“炫”恰恰相反，“使我们从纯粹的知识回到生命的欲望”。(5页)这也是王国维在《人间词话》中所批评的，如32终本:“词之雅正，神仙看不见。永叔虽然旅行少，但总有性格。当晚会的美达到了，淑女和歌手就有了区别。”为什么美诚、永淑的美言和妓女、贵妇的美言不一样？是因为永叔的艳词是关于“描写生活”的，而梅成的艳词只是描写“生活的欲望”。
《红楼梦评论》和《人间故事》的核心是艺术的目的是描写生活，即“探源”:“诗歌、戏剧、小说是艺术的顶点，目的是描写生活。”(第5页)因此，王国维文学理论的现代性不仅表现在对西方文学、哲学和美学批评术语的使用上，更表现在对中国传统美术(文学)所表达的“对生命的渴望”的一种反叛上。所以，王国维在《世说新语》中，侧重于“境界”二字，即只有“描写人生”的作品才是“境界”，而不是侧重于解释“境界”是什么。所以《人间词话》第九句写道:“然而，沧浪所谓趣，阮庭所谓韵，仍无非是面，吾若择‘境界’二字探其源。”
二、第二章《红楼梦的精神》
《红楼梦》第一次生动地“虚构”了一块废弃在青脊峰下的硬石，即“补天”的愿望，但这个愿望没有实现，因为没有选到人才，所以“痛苦”。
王国维认为，《红楼梦》不仅描写了人生的欲望和痛苦，也写出了出路。很多人误解的是，王国维认为《红楼梦》的价值只是像宝玉出家一样给人一条出路，所以经常被人诟病。但笔者认为，王国维所谓《红楼梦》的“出路”的意义在于，《红楼梦》不仅描写了欲望、痛苦等生命现象，而且深入思考了人生为什么产生欲望、痛苦，以及如何摆脱欲望、痛苦。所以他说:“艺术的事业就是描写生命的痛苦及其出路，让我们盛丰的追随者在这个被束缚的世界里，从生命欲望的挣扎中获得暂时的安宁。一切艺术之目的也。”(9页)《红楼梦》和《浮士德》都是描写人类苦难和解脱的杰作，但宝玉的解脱在很久以前就没有对宇宙本质的超常洞察，只有独活的欲望才能解除人生的痛苦。所以王国维说有两种方法可以摆脱，“一是看到别人的痛苦，二是感受自己的痛苦。”(第8页)《红楼梦》中的夜莺和惜春属于第一种，但这是一种超自然的、神秘的、宗教的、和平的解脱，很有人情味。只有宝玉的解脱是自然的，人性的，艺术的，悲剧的，瑰丽的，文学的，诗意的，小说的。换句话说，宝玉的欲望、痛苦、解脱都是真实的、自然的、不间断的，语言都是当下的。“宝玉的痛，也是大家的痛。”(9页)
但王国维最大的贡献在于发现了“红楼梦精神被我国人民极大地出卖，我们沉溺于生活的欲望而缺乏艺术的知识”的本质(第9页)如果我们沿着这样一条“发现之旅”去读《人间词话》，就不会对“五代北宋独此一人在此”的判断感到不可理解了。虽然《仁慈华》中提到的大部分作者和作品都是大家公认的，但也有一些作品是历代诗歌中很少提到的。原因在于独特、真实、自然的个人境界。
三、《红楼梦》的审美价值
“我们中国人的精神，天下也，乐天也，所以代表精神的戏曲、小说，都不带乐天的色彩；它以悲伤和快乐开始，以离去者结束，以受困者结束。很难读懂那些不正确的人的心。”(第10页)在这里，王国维提出了一个重要的问题，即中国传统文学的定位是取悦读者，而不是真实自然地“描写生活”，因为生活不可能总是以喜剧的方式呈现。当然，王国维认为《红楼梦》与所有喜剧相反，是一部彻头彻尾的悲剧，目的是突出其价值，特别是肯定其“对我国精神的大背叛”，为传统中国正名。悲剧不是唯一真正的文学。
因为中国传统文学总是喜欢乐天的大团圆结局，“常言诗之正义，善有善终，恶有恶报:这也是基于我国戏曲、小说的特点。”(11页)其实王国维想说的是，中国传统文学有个“习惯”:善有善报，恶有恶报。特别强调外在的、不可知的、神秘的因素，缺乏真实自然的人性和人情。即使这样写出来的作品受到读者的喜爱，又怎么能说“不分离”呢？“乐天”精神也是与“忧生”、“忧世”相对立的。《人间词话》的最终版本是25句:“我放眼四面八方，所向披靡。”诗人对生活的忧虑也是。昨夜西风凋碧树。一个人在高楼上，看着世界末日就像。整天开着车走，看不到自己想要的。诗人也是忧世的。百花齐放是寒食路，香车是谁家的树？"
叔本华说，悲剧有三种，第一种是由极其邪恶的人造成的，第二种是由盲目的命运造成的，第三种是普通人的悲剧，这是由于剧中人的地位和关系的相互作用而必然产生的。第三种悲剧，是王国维认为真正的文学应该表现出来的悲剧:“不一定要有蛇蝎之性和意料之外的变故，而是被普通人和普通境遇所逼；他们知道危害，给他们，给他们，尽自己最大的努力，不承担责任。”(11页)这种悲剧远比第一种和第二种悲剧更让人感动，因为前两种悲剧都是令人恐惧的，但并不是所有的普通人都可能遇到。看这样的悲剧，最多只能让人感叹，因为有距离，所以才“分开”。第三种悲剧是，它可能随时随地降临到每个人身上。“而这种残酷的旅行，不仅可以时不时地被别人影响，还可以加上别人；跪拜很爽，但没有不公正:这可谓天下之最。”(第12页)这种悲剧是每个人都不可避免的，所以“风景不是唯一”。喜怒哀乐也是人心中的境界之一。所以能描绘风景，有真情实感的，就叫境界。否则就叫无境界。“真风景、真感情，不过是‘共道德’、‘共人情’、‘共境遇’。只有这样的“真景”和“真情”，才能让读者动情，动心。稍微有点审美意识的人都有移情别恋的体验。
“在《诗论》中，亚尔·戴德勒被称为悲剧的人，所以他感觉到人们的情绪偏高，就像恐惧和怜悯，这是悲剧所固有的，所以他感觉到了，洗涤了人们的精神。”(第13页)因此，伦理价值与审美价值是一致的。真正的艺术，既能给人以真理(精神)，又能让人感受到美(审美价值)，进而让人得到心灵的洁净和净化，达到善(伦理价值)。这不仅是《红楼梦》的价值，也是《人间传奇》的价值。叔本华把诗歌放在艺术的顶点，把悲剧放在诗歌的顶点；在悲剧中，第三个尤为重要。”(第14页)因此，《人间故事集》说:“一个客观的诗人，是读不起更多的人间见闻的。你对世界读得越深，材料就越丰富多样。水浒和红楼梦的作者也是。"
第四，《红楼梦》的伦理价值
“境界”一词出现在“伦理价值”一章虽然“境界”在《红楼梦评论》之前发表的《孔子的唯美主义》一文中多次出现，但这篇文章被认为是王国维的译作，“境界”一词也是英语“境界”的译法。《红楼梦评论》是第一个可以认定为王国维的现代文论，所以这里的“境界”与《世说新语》中的“境界”有同构关系。”它使人天天为病人担忧，谈心事，没有勇气寻求解脱，那么天堂地狱就没了；它所导致的境界，除了乌云遮天，期待之外，没有任何收获。”(第14页)王国维认为，如果只有烦恼，却不积极努力寻找出路，他的“境界”就是黑暗。这里的“境界”的含义还是集中在“境界”上，空间感非常明显，但也有时间感。如黄中泽的诗《爱》:“如果昨夜星辰不在，谁会在深夜伫立？"
为什么王国维认为宝玉解脱是伦理学上的最高理想？根本原因不是解脱，而是宝玉的解脱代表着人和文学从传统的伦理、政治、世俗附庸中解放出来。对于传统伦理，宝玉“固化了世俗所谓抛弃父子、抛弃人伦、不忠不孝的罪人”，却找到了“真我”。“如果你睁着眼睛看，那你就是教父了。我知道我爷爷的错误，但我不忍心重蹈覆辙。是不孝吗？”(第15页)在王国维看来，宝玉解脱不仅仅是大逆不道，而是不能让祖辈父辈的错误重蹈覆辙，这应该叫大孝！在艺术方面，《红楼梦》扭转了传统小说的谬误，在诗歌方面，李后主也扭转了传统诗歌的谬误。所以《人间词话》终本15说:“词到，视野开始开阔，情感加深，成了大师之词，成了士大夫之词。”普通人只看到眼前的表象，只有“睁眼看世界”，才能视野开阔，受众真实，感受深刻。
《红楼梦评论》不仅有“境界”二字，而且论述了“存在”与“真实”的关系。“以生命的无常和知识的不可靠，你知不知道我们所谓的‘存在’并不是所谓的真人？也就是说，什么都没有，让我们从空虚和满足，希望和恐怖中走出来，得到一个永远安息的地方，这还不如世界上所谓的存在呢！但是，我们的无所畏惧和孩子对黑暗的恐惧有什么区别呢？从解放了自己的人的角度来看，你知道解放后的山川之美，日月之壮丽，在当今世界也不过分吧？”(第15页)通常，生活的情境被“欲”所遮蔽，我们自然看不到“理”和“境”。这所谓“拨云见日”，就是看到了“真相”。
王国维对艺术的价值也有过精辟的论述:“艺术的价值对于在现世开始生活的人来说，并不是绝对有价值的。它的材料取自生活，它的理想受到生活的缺陷的限制，但倾向于反对。这样的艺术只有在这样的世界和这样的生活中才有价值。.....艺术的价值在于渴望使人离开生活，进入纯粹的知识。”(第16页)王国维在这里其实触及了读者接受的核心。艺术的价值不是任何时候对任何人都有价值，或者叫* * *。王国维在《人间词话》中把这一理论运用到词的创作方法上:“西风吹渭河，夕阳灌长安”，美融入词中，白仁福融入乐中，这样古人的境界就是我的境界。但是，不是它自己的境界，古人也没有为我所用。”(人间词话47稿)
动词 （verb的缩写）结论
首先，批评当时看小说的人是带着考证的眼光看的，对书中的主角是谁有考证，自然是针对当时的那些“索引者”。“作家的丈夫的艺术不是个人的，而是全人类的本性。只是艺术的特性看重具体而不是抽象。所以全人类的本性都列在个人名下。”(第19页)这是王国维文学思想的核心，也可以说是他的“普世”世界观和方法论在其文学思想中的具体体现。个人是小我，处处有我，而整个人类是小我，即无我。只有“善于观察事物的人，才能在个体事实的基础上发现全人类的本质”，所以“先主的话，才真正称得上是用血写的人。宋道君皇帝的“燕山亭”也略有相似。但道君不过是道代代之悲，后主有释迦牟尼基督承担人类罪恶之意，大小不一。”(人间词话终稿有18篇)
王国维认为《红楼梦》的主人公可以是贾宝玉、子胥先生、吴先生、纳兰和曹雪芹，因为只要能看清全人类的本质，所有的美术作品都是成功的作品。表面上说的是考证和指数主义，实际上说的是审美理想。因为纳兰容若的词中有“红楼”、“葬花”等词语，就认为贾宝玉是纳兰容若，这是牵强附会的，因为诗人和小说家的语言往往有许多“耦合”点，即“创造环境”创造“像另一种自然”。如果你第一次因为一句“我没亲眼见过几个女人”就认为《红楼梦》的主角是曹雪芹自己的人生，那就不是小说，而是自传。读者之所以觉得“真实”，正是因为“现实主义者也是理想主义者”。“如果书中的各种境界和人物不被圈内人理解，水浒作者就是贼，三国演义作者就是军事家。”自然，这是无稽之谈。这里的“国家”接近席勒的“国家”。我们还可以注意到，王国维引用了叔本华《意志与观念的世界(表象)》中的一大段话，其中的“阶级”一词很值得我们深思，因为这个“阶级”与《文学小言》第五篇中提到的“母父”“三阶级”，也就是《人间词话》中的“三界”，非常吻合。“人的美的产物和自然界中的那一个，必须用下面的话来解释:即意志在于它的对象化的最高层次(人)，并且靠它自己的力量和各种情况，战胜它的下属(自然力)对占有它的物质资源的反抗。而遗嘱的发现也在更高的阶层，它的形式会很复杂。”
这一章讨论的是《红楼梦》的主角究竟是谁，这正是《人间故事》中明确提出的“创造和书写环境”的关键词:“创造和书写环境”是这种理想与现实主义的区别。然而，要区分这两者是相当困难的。因为大诗人创造的环境必须符合自然，写出来的环境也必须与理想相邻。”叔本华说，“因此，只有自然才能认识自然，只有自然才能言说自然，那么艺术家就有了对自然之美的期待，固若金汤也就不足为奇了。”(第22页)不管是“创造环境”还是“写环境”，只要真实自然的人和事，表达了全人类的感情和道理，都是“大诗人”，作品都是“境界”。王国维在引用了叔本华关于美术起源的一大段话后写道:“从这一点来说，就是说《红楼梦》中的各种人物、各种情景，都必须以作者的经验为基础，雕塑家、画家的美，都必须一膝一臂。”(第22页)后来鲁迅所谓“兼收并蓄，合而为一”，也应该算是“创造环境”。
王国维的《红楼梦评论》之所以适用于《人间花刺》，是因为王国维将叔本华的绘画、雕塑理论应用于诗歌、小说的启蒙。王国维以《红楼梦评论》“打破”了“中国人”的“困惑”，现在也要从作者王国维开始“打破”这种困惑。