什么是经济学家小说？
其实所谓学者小说并不是什么佳话，但《围城》是学者小说，是对《围城》的歪曲。
“学者小说”这个概念本身就包含了对艺术本质的一种扭曲，无论艺术的本质是什么，有一点是肯定的，那就是它只能在艺术中找到，从这个意义上说，艺术的本质是艺术，而不是别的。但是，“学者小说”体现的是一种学院派的艺术观。显然，这种艺术观把艺术的本质和生命不是归于艺术，而是归于学术。衡量和判断一件艺术作品成败的标准也是看学术，而不是艺术，与之相对应的，在其价值体系中，也有一个基本前提，就是学者优于作家。这种在艺术之外，而不是在艺术之内寻求艺术本质的艺术观(如实证主义)受到了很多批评。根本原因是扭曲了艺术的本质，然而说到学者小说的提法，却没有人出来批评。其实和把艺术归于社会生活、自然科学等是一样的。，这是对艺术不够尊重的表现，是对艺术本质的扭曲，是艺术本质观扭曲的表现之一。
正是因为这种艺术观扭曲了艺术的本质，钱钟书先生对此深恶痛绝，并给予了严厉而深刻的批判。对此，郑朝宗教授的著名文章《文学批评的一种方法》有着准确的说明。按照郑教授的说法，《管嘴编》的第一个“新义”是“光棍不如秀才”。学士包括学者、学究、注释者等。文人包括诗人、诗人、学者、小说家、戏剧家等等。如《管醉编》说:“文人的智慧和悟性胜过文人的穷究”，“诗人的见识胜过学士”，“诗人的心灵胜过文人的外表”，“文人的读书胜过文人的读书”，“诗人的智慧和悟性可以感动，可以解释儒家经典。
事实上，《管嘴编》的“新义”原是《覃逸录》的“旧义”。你不必努力，只要看看钱载在的《鲁》，以及钱先生痛骂“文人之诗”，你就明白了。“诗”是“小说”的对应物。《儒林外史》如此，那《儒林外史》呢？由此可见，在钱的“文学批评”中，所谓《围城》是一部文人小说，实际上相当于说它是一部文人小说，是一部经典小说，还是一部家世小说。当然，这不是学者小说家的初衷和意图，但很明显，他们的思想没有经过审视，思想没有经过深思熟虑，理论过于干巴巴，言辞轻率。
按照守旧派文人的通常看法，“学”对应的是一种名称，比如考证、背诵等，并不包括文字、篇章形式的天赋，也与基于义的判断没有区别。所以，在钱钟书看来，“书生”的名声并不“精彩”。这一点，读了钱的作品就会感受到。比如他说:“你不可能通过生活学到任何东西。”:对事物无知，对感情不亲近，就像对文理无知；文人醉人，不东倒西歪，诸如此类。而且在他看来，如果学者小说的提法可以成立，那么数学家小说、物理学家小说、掘粪人小说等等也应该成立。显然，小说就是小说，不能按照社会职业的划分来分类或定性。
艺术的学术观必然导致逻辑上的混乱。所谓“作家需要成为学者”，无非是希望作家多学习，而不是让作家成为学者。显然，作家就是作家。你为什么想成为一名学者？如果真的成了秀才，还能写作品吗？但讽刺的是，往往有个别作品，加上“学者小说”的标题，似乎价值倍增，让人刮目相看。作家们自己常常是无知和自满的，好像他们高人一等。人们似乎忘记了，有多少文人能写小说？会写小说的人往往和不会写小说的人比较接近，这大概可以归为矛盾爱好定律。
与学术的艺术观相反，钱钟书的艺术观是艺术化的。而且他的学术观也是艺术化的。艺术是他文化活动的出发点和归宿。他不是从学术的角度看艺术，而是从艺术的角度看艺术，从艺术的角度看学术。这样看来，事情似乎颠倒了，走到了学院派艺术观的对立面。
没错，钱钟书是经济学家，而且是首屈一指的学者。钱先生的学问是渊博的。世贤以此为幌子，大谈钱先生记忆力出众，读书惊人。应该说这些都是事实，但从痕迹上看毕竟是表面的。钱的学问扎实精深，但再伟大也是死记硬背，糟粕丛生。和他的聪明相比，学习只是沉淀的渣滓，最多排第二。盖雪既有灵魂，也有精神:天赋是灵魂，死记硬背是精神；魅力是灵魂，文字的素材是精神。真正的学问是潜移默化的，无形的，神靠秋末，乃宇宙之和。有多少书被引用是惊人的，但不是最惊人的。人们从阅读中学习，因为他们是开明的，讲道理的。道若明了，理若明了，世间一切读书之物，所积累之知识，皆可如天梯，不如弃木筏，踢下桥，弃弊而去。古圣甚至说:“早上听道，晚上就死。”所以钱虽然有学问，但由于他的艺术本体，他最看重的不是学问，而是别的东西。所谓“糟粕非美之精华，精神难写”。钱最看重的是“丹青难写”的“精神”。这种“精神”是一种“艺术境界”，即“钱精神”。
从此，钱先生在处理学术与艺术的关系、知识在小说创作中的运用等方面有了自己的逻辑观点。《管锥编》明确提出学习只是题材，而只是素材。艺术创作的高水平在于一切材料都是以形式出售的。那是鹤舞，但我只看到了舞蹈，没看到鹤身。“体在用，质纯而明显，叠满烟，流易无定模。”所有的材料都是形式上的出售，如果有主题，就说“聪明就可以努力。”这种境界的学习是什么？卷轴在哪里？我不知道它在哪里。一部小说不妨来源于学习，但写完了就要洗掉学习的痕迹。一旦在学习上固执己见，无论是创作艺术还是谈论艺术，往往都是迂腐的。说到建筑艺术，我们只问它好不好，不管它有没有学过。这些道理可以说是题中应有之义。对此，郑朝宗教授在对比钱钟书的小说和菲尔丁的* * *同性时，曾经得出一个结论，两人有一个* * *相同的信念，那就是主题不重要，重要的是对主题的处理技巧；“如果不是，王子桌上的牛肉和巷子里婊子碗里的牛肉没有区别？”
对比钱先生的理论和他的创作实践(钱钟书所谓对钱钟书的解释，即以钱解钱，就包含了这个意思)，我认为《围城》的成就在于达到了“艺术高度”，真正做到了“形式上全卖料”。
没错，《围城》里确实有学习，而且是大学问的。但是，“只有作者才是神圣的。”它不是学问的展览，也不是无聊的雷克斯祭祀——有许多斧凿的豁口和未完成的针脚；把创作当成滥用纸墨，奴役文字，驱赶古人，就像是暴力的奴隶，把每个人都当成了自己。它的知识就像蜜蜂以两种花为味:无花，无花，无花，无花，无花，无花，无花，无花，无花，无花，无花。“博览群书，匠心独运，融花自成。它们都有自己的起源和独特之处。”所以《围城》不能算知识基础上的学者小说。就像钱先生说的，留着披肩长发的不一定是画家；秃顶的人不一定是聪明人。同样的，你也不能说你卑躬屈膝，脸颊因为背肿了。在《围城》的创作中，由于作者认真贯彻了艺术本体的概念，并以此为指导处理艺术形式与学术材料的关系，所以学习完全是为了艺术，是服从艺术的指令而被艺术驱动的，换句话说，作为本体的是艺术，而不是学习。也正因为如此，学习在这里全部“融化”了。现在已经“融化”了，说没有也没关系。所以读者的见识并不比钱大，但还是能看懂他的小说。如果真的有人在乱世走偏了路，无事可做，那么把《围城》、《基于方法的西方小说》乃至《隐喻的来源》一一“注释”是好事，但如果就此断定是经济学家的小说(如台省金舟)，那就是误用了它的心血。
但是，有人会问，既然《围城》是有学问的，为什么不叫它学者小说呢？是或不是，任何定义或命题都必须是概念所反映的对象的本质属性的揭示，即对象的本质。定义是一个对象的最高抽象，也是最后一句话。关于这一点，没什么好说的了。如前所述，学问不是《围城》的本质，也不是钱思想的归依，更不是它的本质属性。如果不是它的本质，那就叫学者。小说不符合定义规则。还需要多说吗？大家都吃饭，但“人”不能定义为傻子。
总之，学者的小说观是一种学院派的艺术观，是建立在对艺术本质的扭曲理解之上的，既不符合钱钟书的艺术思想，也不符合《围城》的艺术实践。钱钟书的艺术思想完全以艺术为本位，不允许用学术或其他东西侵犯艺术本体。小说《围城》贯彻了这一思想，是钱钟书文学思想最具代表性的实践产物。钱钟书是作家，其次是学者。为了表现这一点，他甚至承认自己是个作家，但从来不说自己是个学者——看似谦虚，实则自负。在他的价值体系中，作家优于学者，这是他艺术本体论观点的直接体现。
正在这时，我看到一封钱的亲笔信，上面写着:“菲尔丁，学者小说，皆出自林，颇不相干。”小弟于菲尔丁，初不嗜之，即云学之，似少陵“转益多师。”比如心理刻画，不是菲尔丁的专长。如果是学者写的小说，那就叫萨克雷，乔治，艾略特，弗罗拜，马塞尔，普罗斯特，还有西游记，红楼梦，儒林外史。如果看到人家有像样的家具，就归为‘资产阶级’，或者书架上有几本线装书和外文原版书，就断定主人是‘中西合璧’。"
那么，《围城》不是学者的小说，是什么小说呢？岳:智者小说。智慧高于知识。只有大智慧才能悟出道理，与神相通，化腐朽为神奇，不仅写一两部小说，还能在人生的边缘做个笔记，最后发出淡淡的微笑，无话可说。我以为《围城》已经到了这种境界。