中国的传统文化，外国没有的东西。

中国的传统文化应该包括儒、道、释、墨等数百种思想，以及易经、中医、风水、武术、气功、性情、书画、围棋、茶道、建筑、服务、饮食、礼仪等等，都来源于这八个字。

(“圆处”不是指物理结构，而是指外观、功能、意境。理解了“天是圆的”，也就理解了中国的文化。圆形场所的概念。

“天圆地方圆”是认识事物的方式，也是看待事物的基础。“天人合一”是一种坚定的信念、方向和一切行动的准则。

与最流行的西方文化相比，这八个字更容易理解:

西方文化是“天人相分”，以“人”为宇宙中心，发展方向是改造和统治自然，就像上帝一样。

中国的文化是“天人合一”，追求的是人要与自然和谐相处，最终达到与自然的完美结合，也就是所谓的“悟”与“悟”。

请不要用西方的科学来衡量开悟、成佛是否“科学”。中国的科学发展了5000年，西方的科学才发展了几百年。西方科学的“科学性”需要在很长一段时间里进一步检验。其实已经面临问题了。比如相对论认为宇宙中的“虫洞”可以让人回到过去，但实际上，可能吗？回去的时候不小心顺产了怎么办？西方科学还无法解释和避免这种逻辑悖论。)

西方文化讲究个体和结构，任何事物都要找到物理学最基本的单位，比如解剖学，化学等等。

中国文化只注重功能和外观。比如中医，经络。中医的肾是指肾脏等一系列代谢功能，不是解剖学上的肾。“肾虚”是指这个系统的功能较弱，但不代表肾脏的细胞组织有问题。再比如金木的火、水、土，代表五种自然元素的功能，而不是金和木。

注重结构和功能哪个更“科学”？从目前西方科学体系的研究成果来看，究竟是结构决定功能，还是功能决定结构，尚无定论。比如发电机，是机器的内部结构决定了它能发电，还是因为人们想做出能发电的东西才有了发电机来发电？是内部结构决定了它产生多少动力，还是它产生多少动力是因为人们希望它产生？目前西方的实证科研成果是:结构决定功能，功能反作用于结构。所以中国文化讲究功能，至少不能说不科学，不落后。不然只注重人体机能的中医怎么可能治好病？)

中国传统文化所谓“博大精深”，但究竟有多博大精深呢？很多人不理解。你听过有人说西方文化博大精深吗？虽然西方文化创造了那么多物质奇迹。

西方文化在思想上与中国的“天人合一”背道而驰，但我相信它最终会向“天人合一”靠拢，也证明了它正在从“改造自然”向“回归自然”转变。

然而，虽然中国文化博大精深，但中国人提起它总是没有自信。在西方文化之前，就像农村人遇到城里人，甚至和城里人一起骂自己。为什么？因为西方200年来的科技发展，使其物质财富超过了中国。

但是中国文化的最终目标不是创造最大的物质财富。仔细想想。西方文化为整个宇宙和整个自然界创造物质财富有什么好处？也证明了“物质不灭”。既然物质是不朽的，那么人类创造的物质财富就不能称为“创造”，而应该称为“人类改造的物质财富”，“财富”只能为人所用。

因此，中国人应该为“天人合一”的中国传统文化感到自豪。西方人迟早会说:“哇！中国的古人很了不起，很伟大。他们早在5000年前就知道了世界的真实面貌。”

然而，遗憾的是，许多中国文化被中国人自己贴上了“伪科学”的标签。其实这里的“伪科学”的衡量标准还是一套西方的实证科学，用来衡量中国文化，就像一个女生对一个男生说“你没有胸，所以你没有发育好。”

以占卜为例。在中国，人们用《易经》的理论请占卜来预测未知，就像数学中的“已知钩为3，股票为4，玄按勾股定理为5”。至少，问卜和做数学题在道理和形式上是一致的。

易经是中国古人通过观察天文地理的各种现象和作用而得出的“数学模型”。就像牛顿通过观察苹果落地而创立的“万有引力定律”一样，它是一个模型，不管这个模型是否像数学公式一样经过严格的逻辑验证(其实万有引力之类的物理定律只是一种事先没有验证过的推测，经过推测就可以应用到大部分事情上，被检验是正确的，这和易经没什么区别)。看看它几千年的实际应用就知道了——阴阳学说应用于一切，中医中的经络没有得到证实，但也没有那么有用，非常“科学”。

事实上，引力、相对论等现代物理学的循序渐进的研究路径，不一直是为了寻找一个可以适用于宏观宇宙的“大定律”吗？不也是希望通过应用这个“大规律”从已知中得到未知吗？这和求助有什么区别？

然而，现代物理学却陷入了自己的逻辑悖论(上文提到的“虫洞假说”)。如果不把“天人相分”变成“天人合一”，这个大法根本得不到。

中国传统文化早在几千年前就基本掌握了这个“大规律”，这是中国传统文化的根。因此，中国文化是“博大精深”的。

但是，中国人“存一技之长”的传统，以及“战乱”、“焚书坑儒”等无数文化灾难，已经扔掉了太多更实际、更科学、更可信的“真东西”，以至于我们现在只能零碎地看待这个“大法”，在五四之后再用。

其实我们只需要尊重这个伟大的规律。如果非要证明，将来可能会得出一个结论:现代西方实证科学只是走了一条弯路。

所以一定要热爱中国的传统文化，要有民族自信。或许我们应该做的是，尽可能地从古人留下的经典中学习、思考、应用。当然，这里所指的古人应该是秦汉以前。

另外，外国人经常说“天哪！”当他们惊讶或叹息时。中国人说，“哦，我的上帝！”这个天其实指的是自然，自然的规律，也就是所谓的“大规律”。

不然牛顿达尔文等人为什么要研究上帝？

因为中国人“天圆地方与人和谐”的观念早在五千年前就已经根深蒂固，中国人只信自然规律，不信神力。所有的神话和外来的宗教都被这种信仰所同化，佛教中的因果和轮回理论实际上被中国人奉为自然法则。所以中国的宗教里没有像神一样统治一切的神，中国本土的神也和人一样，必须遵守自然规律。中国本土的道教，其实是最“唯物”的。所谓“道”，指的是自然之物，不是神力。传入中国的西方文化，包括建筑、饮食，也被博大精深的中国文化所同化，成为具有“中国特色”的中国文化。

参考资料:

圆的地方--周春才《中国文化的百年之痒》。