《大卫·戈尔的一生》他为何称死亡是一个礼物？

“也许死亡是一个礼物。”大学哲学教授大卫·戈尔被处以死刑之前，对记者贝茜·布鲁姆说。24小时之后，戈尔被注射毒针死去，同时布鲁姆找到了案件的真相：戈尔是无辜的，他安排了一切假象，好让自己成为一个死刑冤案，以推动死刑的废除。

故事发生在美国德州，基本的背景是：1977年，注射死亡被发明之后，因其与电椅、绞刑和毒气室相比不那么残酷，美国很多州又恢复了死刑——现在50个州中有38个州的刑法中有死刑，尤其在乔治·W·布什任州长期间的德州，死刑数量猛增。

据说，导演艾伦·帕克就是为了反对布什“坚决支持死刑”的态度而拍摄这部电影的。

在故事的最表层，艾伦·帕克通过提供一个生动的死刑冤案，赢得了观众的同情（在这点上几乎有点投机取巧），也阐述了反对死刑的一个比较常见的理由：法律是神圣的，但在现实中永远都是“人在审判另一个人”，人的审判注定是有限的，无法完全剔除偶然性的，是会犯错的。这种有限性不是死刑能承受的，因为死刑一旦执行（生命一旦被剥夺）就不可挽回。

正如直接参与法国废除死刑的著名律师罗贝尔·巴丹戴尔所说，一个人的生命如此尊贵，是不应该被这种或那种偶然性所决定的。偶然性的存在显出了死刑判决的荒谬。“人对人的死刑，其实都是一种‘私刑’，因为上帝的审判属于上帝，但人间的法庭无法满足正义的绝对要求”。

艾伦·帕克用戈尔的死来彰显人之审判的内在有限性。这一点类似于法国哲学家加缪在《局外人》中，通过一个游离于秩序的“局外人”之被判死刑来彰显秩序和审判之“荒谬”。

在法庭上，“局外人”默尔索在母亲下葬时“竟然不哭”等“不寻常”的生活点滴都被严密地论述成为完整的“罪状”，成为死刑（该死）的依据。而这种严密与完整本身就是非理性的，已经被审判者的偶然道德偏好所渗透。对于戈尔，因为他背着“强奸犯”（因为学生的诬陷）的罪名，所以几乎没有人怀疑他杀人的罪状。这种“深信”同样是非理性的。