在余华的《第七天》一书中哪里可以看到乌托邦的前景？

耶稣受难日的第七天是复活节。耶稣从坟墓中复活，消除了一切非议和谩骂，“落得个坏下场”，即“财主约瑟的坟墓”，使忙碌的灵魂“安息了自己的劳苦”。对理性世界的怜悯和绝望在第七天消失了，虽然还有遗憾。但是，“感性精神的建构也是为了超越既定的理性现实，纠正无目的的世界，在历史中确立自己的生存意义。”

这也是作者传达的一种乐观。胡文英对庄子“眼极冷心极热”的评论，也是对余华的精彩注解。作者从《十八岁出走》开始就在构建一个可能遥远的乌托邦，来安放一个少年遥远的想象，但还没有走到死胎的道路。当社会理性瞬息万变，作家的创作理性趋于成熟，对圣地彼岸的想象也趋于完整。

社会意识形态的救赎被抛弃，彼岸的圣地成为摆脱的唯一途径，而他却不得不通过理性世界的投射来刺激感性的痛苦，这就是余华所说的“当代中国之痛”。这种痛苦是对文明反叛的过敏反应，而荒诞则打破了传统世界的空洞抽象，让真情流露。虽然卑微，无足轻重，但还是让读者关注到了被抛弃的存在本身。

但是，我们应该注意到，作者将感性与理性联系起来的意图似乎过于明显。余华自己说，“我写《第七天》的时候，有一种强烈的感觉，我把现实世界写成了倒影。其实我关注的不是现实世界，而是死亡世界。”作者故意用建构的感性世界来反映现实世界中的一些污垢，因为太明显而失去了应有的影响。但是，应该问的是，知觉神经是否因为身处其中而麻木。

《七日评论》中有一些批判的声音，认为文字只是新闻热点的复制粘贴。显然，荒诞作为理性“文明”的对抗，产生了一种异质的美感，现实是如此荒诞，以至于把荒诞小说变成了现实主义小说。这种缺乏文学性的虚构使文本失去了再造现实的能力，读者的真实体验和记忆使鬼故事叙事失去了虚构的叙事功能。

事实上，日常生活已经成为小说中的一种现实。傅贵时代的人读《活着》时，会认为这不过是对客观世界的流水账。从这个维度看，《第七天》是对现实社会的理性描述，也是对现代社会的感性想象。