《论语》有几章？
详解:所谓半部论语治天下。一开始当然没有一般理解的那么肤浅可笑。但这种从原句中抽取两个字作为篇章标题的“学与学”，除了让李商隐日后找到一个好的命题方法，给八股文命题增加一个坏的方法之外，并没有更大的意义。章节的标题都是后人加上的，整个《论语》衔接得很好，不必分章。
话题说完了，我们来说说正文。这三个“不和”大概是汉语史上被最多人的口水吞掉的。但我真正理解这三句话的意思，大概不是。这三个字，好像都是无理取闹，无缘无故的，如果是这样，《论语》一定是史上最大的假货，还是疯人院里随便收集的疯狂词汇。为什么是第一本语文书的开头？
因为大多数人不明白，这三句话只是一句话，是一个整体，是整个儒家思想的总结。浩如烟海的儒家经典不过是这三句话的演绎。
理解了这三句话，整部《论语》就会豁然明白，你就会知道“整部《论语》充满活力”这句话不是随便说的。
“时时学习”，什么是学习？谁学的？学什么？学习后能达到什么目的？首先，这个“学”前面缺了一门学科。动物学也是学习。如果你把任何一种动物作为主语，就变成了“孔子说:猫不时之学，不是吗？”猫有朋自远方来，不亦乐乎？人不知道猫也不在乎，不就是猫王吗？“这可能是一个笑话。所以，不解决这个“学”前面缺失的主体，就不可能理解《论语》。
其实这个主语就在这句话里，就是“君子”。研究《论语》的就是这个“君子”，这个说法最终落实到这个“君子”身上。整个儒学，说到底就是“君子之学”。
什么是“君子”？“君子”就是想做“君子”的人。“君子学”的最终目的是成为“君子”。“君”是什么？“君”是“贤者”。
那么，为什么是“君子之学”而不是“圣人之学”呢？因为“圣人”没有学问，所以整部《论语》，整部儒家学说，都是关于如何从一个“君子”变成一个“圣人”，以及“学问”。只有在这个过程中，才有“学”的问题。
向君子学习，不是学习做君子，而是只有君子才能学习。君子只有在成为君子的路上不断学习，才能学习，才能成为君子。
但这个“君子”不是一天做出来的。当你翻开《论语》学习的时候，首先要明白的是，通过《论语》你最终会成为“君子”和“圣人”。如果没有这个愿望，就没必要读《论语》。你还不如看武侠小说。阅读离不开读者，也不能假设阅读的读者不是在阅读，只是在阅读一些文字符号。有了这个志愿，就要读《论语》，论语下面的话是有意义的。
继续和进入《论语》之旅的前提，是立志做一个“圣人”，或者至少是有兴趣学习如何做一个“圣人”。至于立志成为猫王，是没有出路的。
“学”的主体已经解决了，那么“学”的对象是什么呢？换句话说，“君子”要学什么才能成为“圣人”？古往今来，基本上所有的解释都把这个“学”当成了各种通用技能和知识的学习。如果是这样的话，我们不妨以“耕田”为对象，这就变成“(君子)学(耕田)而之，不是吗？”孔子就这样成了农民。
但是，《论语》不是农业语言，也不是算术语言、医学语言、文学语言。《论语》一般不会讨论所谓的教育问题。孔子是教育家，但那只是他的副业。就像现在有些人是教授，副业可以是广告商。如果这个副业平时出现在各种媒体和网站上，那就叫卖，也就是说《论语》说到底就是在讨论儒家思想的核心问题，讨论如何成为“圣人”。所以这里的“学”不是一般意义上的教育，而是“学”、“见”、“学”，“学”背后的对象只能是成为“圣人”的途径。
这里的“学”首先是“闻道”，不闻则无学，其次是“见道”。“见道”之后才能真正“学道”，否则就是瞎猫碰上死耗子。即使是在月圆人不圆的异国他乡，在贪财的资本主义社会，也要学会做三陪。首先我要听说有伴游，我也知道哪里有伴游活动的场所，即使我不知道这个地方的专业术语——“夜店”。然后，当然，我们需要看看发生了什么。眼见为实。不能因为别人说这个行业前途光明就盲目投资。即使“押运”是一个很有前景的朝阳产业，我们也不能盲目投资。一定要当面看清楚福利，有什么福利，会不会拖欠工资，能不能自由掌握工作时间，风险有多大等等。只有看到并理解了这一切，你才能“学习”，才能做“护航者”，才能有信心和目标。想象一下，即使是“学习”成为一个“护送”包括这样一个程序，更不用说的方式成为一个“圣人”。
和学习一样的来源是学校，也就是效果，也就是模仿“学习”不是盲目的练习，而是模仿。什么？当然是“圣人”了。“学校”至少要包括两个不可偏废的方面:
1，控制；2.校对。
通过对比“圣人”学习的效果，让自己成为“圣人”，但这种“学习”和“效果”并不是一劳永逸的，必须不断“校对”。就像手表一样，根据时间调整好之后，并不是一劳永逸，而是需要不断的“校对”，这样手表才不会出现大的偏差。
儒家积极入世，所以这种“校对”的努力不仅仅是“比较”和“圣人”的理论，而必须是针对现实的。没有现实，就没有“校对”，也没有“学习”。现实中，“学”必然是一个群体，用现代的话来说，就是社交。所以“学”字的完整意义，就是在现实社会中，闻“圣人之道”，见“圣人之道”，“对照”，“校对”。这样才称得上“学习”。
“边学边学”中的“学”可以概括为:
问:什么是学习？
答:听说过“圣人之道”，看过“圣人之道”，“对比”，“圣人”，在现实社会中不断“校对”。
问:谁会学？
答:绅士。
问:你学什么？
答:成为“圣人”之道。
问:学习后你能达到什么目的？
答:“圣人”。
现在“学”已经用白话文写了，“学”成了一个词，像白开水一样无味。白话文的“学”的意思还不如文言文。在文言文中，每一个字都有丰富的含义，但这也使得相应的理解往往难以把握。
要把握文言文，比如对《论语》的解读，就不能建立在白话文这种简单的西方思维方式上。第一，假设文章的意思是像细胞之于人体一样由文字堆积而成，就像西医一样，白话文是死文。文言文不一样。要理解文言文，首先要得其精神，其精神不在人物，而在整篇文章。就像中医一样，离开整字是没有意义的。行家懂牛，神遇牛懂，文言文阅读也懂。上帝没有遇到它，就理解了它的文本，这是没有用的。
上面说“学习”，现在继续说“学习”这个词。甲骨文中的“Xi”是从“天”字下的“羽”来的。后来篆书误将“日”写成“白”，一直流传下来。于是，繁体字中的“羽”字，就简单地从“羽”字下的“白”一分为二，既不需要“白也不需要天”。简化字，加上白话文里的一个垃圾符号，把含义丰富的中文逐渐还原为西文里的简单符号，这是历史的现实，也是现实的历史。
从“天”字下的“”和“于”，原意是指鸟在晴天的飞行试验。这个词“Xi”是诗意的，如画的，有上帝的话语。“孙”属阳，故借天地之义游六合，谓之“学”“学”。但是后来所有的解释都把“学”当成了不断的、重复的、频繁的练习、复习等等的意思。典型的白话文傻逼以为自己不断上下折腾就能表现好，努力工作，拿奖，真是索然无味。中国人沦落到这种地步，真的很可悲很可悲！
“学”与“学”，就是“闻”圣人之道，“见”圣人之道，“比”圣人之道，在现实社会中不断“校对”，借天地之义畅游六合。不“学”圣人之道，不能占尽天地之义。”“学”通向“圣人之道”之体；学”是“圣人之道”的运用。不学就学不会，不学就学不会，都可以用。这就是你所谓的学习和学习。什么是“知”？成圣之道也。
“学”与“学”必须是适时的，所以有“学与学”。“时”，计时，不按时间，也随其时而时。
按时，小人也；
与其时，君子也；
时机成熟时，君子可以充当“圣人”。
可笑的是，几乎所有的解释都把“时间”说成是所谓准时、守时、准时的意思。真不知道是什么时候。“天时”者，必取天地之义，谓之天时。
“生逢其时”的人，既要生逢其时，又要生逢其时。可见所谓的天气和天气是一样的。如果你不知道，你就真的不知道什么是“时间”。
“时时学”，君子闻“圣人之道”，见“圣人之道”，“对比”“圣人”，在现实社会中不断“校对”，只好借天地之义游六合，成为圣人之道。只有这样，他才能“一言不发”。后一句“不如”就不用解释了。
“时时学”，与时天及其时，风雨会相遇，随波逐流，感觉“有朋自远方来。”“有”不是“有”或“持”，而是《左传》“有而无寡君”中的“有”，是朋友。几乎所有的解释都把“有”解释为“有”和“持”，这是一个很大的错误。
什么是“朋友”？“同志是朋友”，志趣相投者也。甲骨文中“朋友”是双手绑在一起的，为了同一个志向而联手，互相合作做“朋友”。但后来一切都变了，“同志”这个词，尤其是经过上个世纪的洗礼，已经变得很可笑了。现在更没用了。
在《论语》中，“有”或“为友”的同志取向是做“圣人之道”。“圣人之道”不是一种私人的方式或独自窃取快乐的路径，而是一种普及世界和为世界做好事的公平和大道。要成为“圣人”和“圣人”，我们首先要“圣人”的时候，如果没有，我们怎么能“圣人”的人？圣人会在对的时间，对的地点，对的人，对的时间，对的时间，对的时间，对的时间，对的时间，对的时间，对的人，对的时间，对的时间，对的时间，对的时间，对的时间，对的时间，对的时间，对的时间，对的时间，对的人，对的时间，对的时间，对的时间，对的时间，对的时间，对的时间，对的时间，对的时间，对的时间，对的人，对的时间，对的人，对的人，是圣洁的。而君子的“圣人之道”必须有自己的风格。
“子”不是介词。文言文不是枯燥的白话文，n个字也表达不了一个意思。文言文中的“远方”一词不是枯燥的白话文，每个词都有独立的含义。如果把“子”作为介词来表示时间和方位的开始，那就是白话文吃多了的结果。“自我”依旧。
“友”，古为“凤”字，原意为凤凰。“有朋自远方来”，“冯”也。《尚书·艺纪》“九成萧少，凤凰来仪。”以及“有朋自远方来，不亦乐乎？”，现实就在这里。“丰”之地是大地之灵之地，也是“圣人之道”之地。遵循圣人之道的君子是人中的凤凰，遵循圣人之道的君子来自远方，说明他有天赋。“仪”，法度也。“有朋自远方来”？法度也。对“圣人之道”进行评判和教育，成就“圣人之道”显现的世界，才是真正的修行之道。
“远”，很远很久以前，不仅仅指空间，“圣人之道”也不是凭空产生的，有着悠久的历史。“方”不是一个方向之类的，而是一个广义的“方”。在《尚书·李政》中，“惟天下之治，至于海面”，“圣人之道”是“治”之道，“君子之道”，“治”之道。只有统治天下，至于海面，这才算圣人之道。
尽管如此，仍然有一个“冯”和一个“圣人之道”。“来”，从那里到这里，由远及近，汤水浩浩荡荡，如日出海潮，天地正气上升的景象。圣人之道，大道流行，其远，其旁。
“有朋自远方来”，先生们，为了* * *的共同心愿，携手同行，为了* * *成为“圣人之道”，如人中间的凤凰，依旧，依旧，取天地之义，源远流长，浩浩荡荡，从那里，由远及近，如太阳的日出，海潮的归来，将“圣人之道”者“乐”念曰，箫声九成，亦是繁华的象征。
把“圣人之道”放在六个方向，向四面八方传播，观察它，教育它，必然会首先、正常地面临“人不知”的问题。如果“人人皆知”，那就没有“学法度”这回事了。走圣人的路是困难的。正所谓知易行难，行路更难。
“人不知而不忧”，几乎所有的解释都把“知道”当成了“知道”和“明白”。“人们不知道也不担心”正在成为现在很酸的“理解万岁”的翻版。但这里的“知”字不是原来的“知”，而是古代的“智”。“人不知”不是“人不知”，而是“人无智慧”。
“人”一般指的是别人，这里的别人指的是那些不能“闻、看、学、行”的人，也就是走“圣人之道”需要“判断、教育”的人。“人不知”，这些人没有智慧，没有智慧？没有“闻、见、学、行”的智慧和“圣人之道”。
相对于“人不自知”中的“知”字，以上对“知”的误解简直是小菜一碟。《论语》出版后，所有的解释都是“生气，愤怒”等等。其实读云有两个调。第一个声调是四声，就是通常解释“生气生气”的那个，但是这个全湿了。这里的声调应该是上三个音，解释为“滞”。《孔子家族故事》中有一句话叫“南风可解吾民之忧”，其中“忧”意为提高声音，解释为“滞”。而这里的“无忧”是建立在“南风可解吾民之忧”之上的。
“不忧”就是“使之不忧”，“知”就是“人不知”中的人。谁做的？遵循“圣人之道”的人，“焦虑”的根源在于“无知”。如果一个人“不知道”，各种不好的情绪就会“缓和下来”，就会生病。对于中医来说，一切疾病归根到底都是“焦虑”，也就是“缓解”。如果一个家庭、一个群体、一个国家、一个世界都是由不知情的人组成的，他们也会“不满”和“沮丧”。所谓民怨沸腾、夫妻不和、冷战热战等等，都是“无知”和“不满”的结果。
和谐世界、大同世界、政民和谐世界的前提必须是“不感伤”。修行“圣人”之道的人，是想让“不知之人”变得“不多情”，“无知之世界”变得“不多情”。“学而时习之”、“有朋自远方来”、“圣人之道”成就的一个最重要的检验标准就是“不尴尬”，即和谐，即政通人和，即把人不知的世界改造成人不关心的世界。
“人们不知道他们是什么，但他们不在乎”。世界的现实尚未显示出“圣人之道”。世界上几乎所有的现实都是不会“闻、看、学、行”的人。他们没有“闻、见、学、行”的智慧，而是走“圣人之道”的人。
《论语》二十篇其实是一篇大文章，第一章的三个“不亦”是文章的纲领，也是儒家的总纲领。天下人都说易经难懂。其实《易经》是隐晦难懂的，而《论语》是显而易见的，更难懂。《论语》写出来之后，从来没有看到第一章真的能解决。第一章解决不了，后面更瞎。
《论语》不朽的真正精神在于正义之言。天知道，那么文字的纠结自然就清楚了。下面就来解释一个永恒的令人费解的问题:《论语》第一章为什么是三个“不为也”，不是两个，不是四个或者其他？
对于以前解读《论语》的人来说，连自己的枣都没咽下，怎么解释这三个“不为也”？为什么上面三个“不如”的问题？许多人不敢问他们，或者他们压根就没指望他们，更不用说回答他们。这个问题的答案其实在之前的解释中已经有所揭示。在(4)中有这样一句话“圣人必须在对的时间、对的地点、对的人、对的时间、对的地点、对的时间成为圣人。”换句话说，这三个“不亦”是基于儒家最基本的信仰，也就是儒家思想最基本的结构:天、地、人。
“时时学”，说“天”。在儒家思想的基本架构下，天与天气，“天与天气”是一而二，二而一。与“天与天气”密切相关的是所谓的“天命”。参考前面对“时”的解释，就不难知道，《论语》对时间和命运的态度是“当与天同在”、“当与天同在”，儒家对“运”、“命”的态度是非常积极的。“时时学习”就是要做到这种“与时俱进”、“与时俱进”、“与时俱进”。
“有朋自远方来”，说“陆”。土地，包括土地等。，但不仅仅指像土地，甚至地球这样的广大事物，而是指大道上的热门场所和空间。土地与天空密不可分。如果有好天气，就一定会实现，包括一切现实的和客观的条件。所谓“陆路运输”和“国运”，都属于“陆路”的范畴。大多数人更熟悉的是所谓的“地利”，儒家对“地利”的态度也是“得地之利，得其所益”。“有朋自远方来”，就是要实现这种“得地而利，地而利”。
“人不知道也不关心”，说的是“人”。人，天地之心也。张载说“为天地立心，为百姓立命，前事不忘，后事之师，为天下和”时，说的是“人不知而不为”。那么天地之心在哪里呢？天地之心在人心，人立，天地立心。西学强调自然的人化，后来出现了所谓的人择原理，但天地与人的关系仍然没有儒家和《论语》那么透彻。“人不知，人不为”，就是要达到“与人和，与人和”，最终达到真正的“与人和”。
这三个“不为也”，讲的是君子如何“与时、与地和谐”，最终“与人和谐”。什么是真正的“人与人之间的和谐”？是人不满足的世界，没有停滞的世界是大同的世界。君子只有“和而不同，和而不同”，才能真正做到“和而不同”。没有这三个“不为也”，一般所谓的“天时、地利、人和”，真的不知道“天时、地利、人和”是什么意思。
明白了以上，就不难理解为什么这三个“不亦”按照“言、乐、君子”的顺序排列了。“说”是“悦”的意思，在抑郁症等极大流行的现代社会太少见了，也没有“悦”这个词，所以不要说什么快乐之类的废话。那么，什么是真正的“悦”？“闻、见、学、行”和“圣人之道”。“闻、看、学、做”和“圣人之道”才是真正快乐的，让人感觉舒服的东西。如果个体的心情不能“愉悦”或“不满足”，怎么可能成就一个不满足的世界？所以要“修身”“时学”，结果会是“悦”，也就是个人不满足。那么，为什么“修养”要和“时间”挂钩呢？所谓“修身”，不是一个人的盲目修行，而是“听、看、学、行”和“圣人之道”，应该是“和天及其时”，关系密不可分。
“修身”，再“齐家”这个“家”不是所谓的家，是“小家”，一个地区是家，一个国家也是家，那就是“大家”。齐家可以“幸福”，上面写着岳，九成小邵，是富贵的象征。家庭不和睦，国家不和谐，怎么会有“九成小绍，富贵的象征”呢？所以“齐家”“有朋自远方来”就是“齐家”，结果就是“乐”，就是“家不尽兴”。只有当它不充满热情时，它才是“繁荣的象征”，“音乐”才有可能。那么，为什么“齐家”与“地理位置”联系在一起呢？家和国属于“地”的范畴，通常有所谓的“家运”和“国运”。要想“齐家”，改变“家运”“国运”，就要“得地而利”，才能最终做到“九成小绍，富贵之象”，关系密不可分。
“把家庭整理好”，然后“把世界拉平”。只有天下太平，天下不再萧条，天下和谐，才算是“天下太平”、“人和”、“圣人之道”、“非君子之道？”以上的“谈”和“开心”都是“不关心”的特殊形式，分别对应于个人和家庭，但真正的“不关心”是整个世界，不仅仅指人类社会，按现代术语至少包括整个人类社会和自然。世间万物都应该是和谐的，都应该是“自由”的。这才是真正的“自由”，才是真正的“扁平世界”。只有这样，人才能真正“和谐”。所以，“平天下”和“人和”是分不开的！
综上所述，可以清楚地看到，“时时学习”、“朋友远道而来”、“人不知而不在意”与“言、乐、君子”、“天、地、人”或“天时、地利、人和”密切相关。《论语》第一章是这样站着的。只有这样，才能初步理解“孔子:时不时地学习，不是吗？”有朋自远方来，不亦乐乎？无知不满足不是君子吗？”的意思，也就是初步知道《论语》说的是什么。但这只是一个大纲，只是一个框架，更重要的事情还在后面。