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(一)中国传统政治文化的形成

1先秦诸子百家

在商朝和西周时期，中国的政治文化已经初具规模。攻周时曰:“雉无晨，雉臣唯家。”伯夷和舒淇事件是当时政治文化的体现。但当时的政治文化发展尚未成熟，各种思想激烈碰撞。部落的普遍存在和分封制的实行，加上政治军事合并的不断发生，使得东周时期各国学者持有不同的观念。彼此难辩，百家争鸣。这是一个中国政治文化快速发展并走向成熟的时代。就中国政治文化发展的实际而言，儒、法、道是对后世影响较大的三大学派。

1)儒家思想

孔子是儒家的代表人物。他提倡仁和孝。一方面，他说“君君、臣、父、子”，维护了礼制，从而维护了等级制度和君主的地位；另一方面，他说:“君臣以礼，臣以忠”，提出了君主的义务和责任；他还说“危国不入，乱国不活”，“三军可夺帅，匹夫不可夺志”，强调国民的独立人格。

孟子，在孔子之后，甚至把人民上升到了高于君主和国家的地位。孟子曾说:民为贵，国为次，君为轻。一方面，儒家维护等级制度和君权；另一方面，他们主张君主和臣民履行各自的义务和权利，任何一方都不应要求对方无条件服从和妥协。孔子主张“仁政”，反对过度剥削和压迫，提出了富民利民的思想。先秦儒家并不提倡节欲，而是推己及人。“礼”是实施儒家思想的工具。

儒家强调维护内部制度和社会稳定，所以春秋战国时期不能特命。但是，人们认为儒家思想从先秦到秦朝仍然处于低位，这是不公平的。战国时期，儒家思想已经遍布七国。秦朝的时候，秦始皇要坑害方士术士，儿子傅肃就为他们辩护，理由是他们毕竟有些是儒生。秦朝也有儒生担任朝廷以上的大臣。这些都说明秦朝并没有特别排斥儒生。所谓“骗儒”，其实就是骗方士、魔术师，包括一些儒生。一旦统一，维护政权的统一成为当务之急，儒家思想自然成为统治者的思想支柱之一。历史经验表明，在外部政治环境稳定的前提下，儒家思想对国家制度和社会的稳定作用是显著而惊人的。

2)道教的政治文化

老子是道家的代表人物，不像其他学派那样在诸侯之间跑来跑去求任命。因为他们的政治思想本身就主张无为。老子说:“道常无为而无不为。”如果王厚能保持它，一切将是自给自足的。"道家的自然哲学是其治国之道的理论基础. "道”，即“自然”，无时无刻不在，无所作为。世间万物都是由“道”生成的，所以“道”也是“无为”。作为一个国家的统治者，如果能守住“道”而不失去它，人民就能过上平静朴素的生活。与老子同为道家代表的杨朱认为“天下失一分而无益，知天下一人不取；“大家不亏一毛钱，大家对世界不好，世界被统治。”

道家的政治主张是“无为而治”，但“无为而治”不是消极的忽视和不作为。道家思想对一些新朝建立时顺应民情，制定休养生息政策有很大影响。“大军压境，必有凶年”，道教对战争等激烈的社会动荡非常反感。他们进一步认为，好政府是人民安居乐业的政府，而不知道管理者的管理。人们处处都能感受到管理者的痕迹，进而认为高质量的生活是拜管理者所赐。道教不同意。西汉初年，大多数统治者都以道家思想为主要的管理思想，可见道家思想在一个战乱的国家能够发挥巨大的积极作用。

3)法家政治文化理论

法家的代表人物有李悝、吴起、商鞅、韩非子等人。他们主张用法治代替礼治，法律要统一，不考虑个人关系。但实际上，法家的这种“法治”与现在的法治是大相径庭的。因为在战国时期，因为所有的国家都是贵族继承，贵族拥有特权，控制着国家政治，导致了君主制的衰落和政治腐败。在这种环境下，法家通过提高君权和反对贵族特权得到了君主的奖赏。在法家理论中，君主拥有立法权和司法权。君主制定的法律在被人民遵守的同时，统治者也用一些手段来考察和考验下属，甚至用一些“技巧”让权力显得高不可攀、神秘莫测，让人畏惧君主、战战兢兢。这也是后来君权被反复提起的理论来源之一。而且，统治者虽然是立法者，却不受法律约束。

先秦时期的法家也受到儒家思想的影响。比如吴起主张国家安全“在德而不危”。法家和儒家对后世影响深远。有人说“儒教是秘法”不无道理。比如隋文帝虽然推崇儒家，但他曾经派手下以一些物品为诱饵贿赂官员，然后严惩这些不知所措的官员。这实际上是一种“艺术”的运用。儒家是维护旧的君权和贵族制度，法家是抬高君权，压制贵族权力。

4)先秦时期的其他学派。

先秦时期除了儒、道、法之外，还有阴阳家、名家等其他学派。如阴阳家代表人物邹衍提出的五德思想，是后世帝王治国的重要理论依据。每一个朝代，都会在五行中推崇一种“德”，以五德共存的原则来确定其统治的合法性。又如著名艺术家的代表人物公孙龙、惠施等人研究名辩理论，启发各派对“名”与“实”的问题进行反复辩论和讨论，成为中国政治文化的起源之一。

应该说，先秦诸子思想虽然成为后世政治文化发展的基础，但后世不再像先秦那样竞相创校，而是在先秦诸子的基础上，融合其他外来思想，或相互融合，进一步发展；或者用先秦诸子的名字和学说来阐述自己的观点。

2先秦平民政治与学者型政治的形成

在先秦时期，有很多贵族和平民通过游说来宣传自己的政治观点和倡导这种方法来失去权力和影响政治的例子。君主可以通过采纳这些人的意见和政治理论来更好地控制国家，或者提高君主的实力，或者提高国家的统治实力。而一些贵族也迎合了这种趋势，采取大量公客的方式来增强自己的实力，从而更容易地操纵政局，维护自己的利益。

这种参政形式可以称为“客政”。普通人谈政治，成为官僚甚至贵族，这在中国政治文化史上是绝无仅有的。没落贵族和普通人都用这种方式预约。这种风气在战国时期最为盛行。

春秋战国时期，等级制度并不严格。个人尊严和自由人格受到当时人们的重视，“学者风”盛行于人际交往和政治活动中。治学风格体现在:一是重视个人尊严；第二，个人尊严靠个人道德来支撑和维护；第三，个人道德有赖于他人的认可。

西方人普遍认为个人尊严是上帝赋予的，而中国人的个人尊严是通过所有人的认可来实现的。春秋战国时期的士人，为了“士”的精神，可以舍弃生命，去做凡人的事。“士为知己者死”、“士可杀不可辱”成为士的信条，以“忠”“信”为个人标准。文士风对中国的影响千百年不变。人们更倾向于让别人认同自己，而不是认同自己的人格。在政治文化中，他们往往倾向于忽略事件的过程和结果，不惜失去利益而让步，或者进而采取过激手段来获得对方的尊重。学术传承了几千年，成为中国政治文化中极其重要的一部分。它的内涵在各个时代也发生了很大的变化，但它永远不会离开以严守个人道德和价值观来维护个人尊严和个人意志。

(二)中国传统政治文化的发展

1汉魏晋南北朝政治文化的演变及影响

1)汉代政治文化的演变及影响。

西汉初年，统治者采用道家思想，以无为而治的思想治理国家。到汉武帝时，儒家思想已经成为中国官方政治文化最重要的指导思想。从此，儒家话语成为中国政坛的主流话语，完全不同的观点通过儒家话语体系表达出来。在中国古代朝廷中，拼死一战的双方，都是以儒家义理为据，以儒家经典为基本的政治原则。在这样的政治斗争中，把对方说成是小人，把自己说成是君子，是很常见的伎俩。其实只有真正进入对话语境的人，才能听出言外之意的微妙。

其实到了秦朝，儒家经典就开始发挥我们今天所说的“政治正确”了。在秦始皇焚书、始皇帝驾崩、二皇帝篡位时的当事人话语中，已经可以看出儒家政治文化在很大程度上被采纳了。形成了中国古代政治家的言行两极分化。即使是从运河引水或治理黄河这样的实际问题和事务性问题，政治家也应该延伸他们的正义感，引用先贤的话。他们用讨论伦理和天地的语言和方式讨论日常政务。

董仲舒之后，以阴阳思想为基础，发展了卜筮、五德等学说，强调天意，为政权的合法性增添了理论基础。董仲舒认为，天人气质相同，所以可以相互感应，以至于“天人合一”。他说，“天”的意志可以通过天子传递给世人，服从天子的命令就是服从“天意”。“天”可以通过降临吉祥或灾难性事件来表达对皇帝施政得失的意见。皇权被最大程度的抬高和神化，天意的强调抬高和维护了等级制度，被描述为天意，使中国对权力的崇拜成为两千年来政治文化的一大特色。邹衍提出的殷周以来“君为君命”的五行观念，是以五行相生相克为原则，从黄帝的土德出发，到于霞的木克土，到商汤的金克木，再推至周文王的火克金。秦始皇统一中国，完全接受邹衍的“五德”论，自诩为水德。汉高祖立国，理应认为秦为地之德。但文帝宰相张苍不同意，说“水德即今”。实际上，张苍代表了一个不承认秦朝合法性的派系。文帝十五年，再次论五德，“肯定土德之事”。说明汉文帝是认可秦朝的。从邹衍开始，五德学说发展到汉代，已经深入人心，成为一个政权合法性的重要依据。这种神学政治文化在金代被包括胡少数民族在内的民众所接受。

2)金代门阀政治的形成。

魏晋南北朝的政治文化继承自汉代，胡人入主中原，对后世中国的政治文化产生了深远的影响。这是中国政治文化的第二个大发展时代。这个时候，先秦诸子都有了很大的进步，发生了很多很大的变化。魏晋时期是中国政治文化和人文高度发达的时代。

汉朝的政治是以儒家思想为基础的，而东汉是以名望统治天下的。即以儒家为本位(孝)，以人的名声选拔官僚，提倡教化。为了当官，人们拼命追求功名。而这种追求的结果就是名不副实。历史学家唐说:“到东汉末年，这个著名宗教的法宝有点失效了:一是已经不能维持人心；第二，由于按照明教标准选拔的官僚是窃伪之声，名不副实，选举又以宦官、外戚、宗族、亲信为主，不能如统治阶级所期望的那样减缓和镇压人民起义。相反，这些人的腐败无能加速了革命的爆发。黄巾起义后，统治阶级中的一些学者急于找到更好的政治理论，以便继续统治。”

随着曹操的崛起，他以“任人唯贤”为用人标准，与汉朝统治者仍然看重“功名”的传统相矛盾。汉末三国初，政治理论家倾向于法家。诸葛亮和曹操虽然对汉朝的态度不同，但由于法家思想，他们的政治主张是一致的，所以他们的治国方针有相同之处。东汉时，人们标榜自己的党派归属，这与法家“名实合一”、“尊君卑臣”的思想相悖。曹操之后，曹丕以禅让的形式登基，这在中国信仰史上是一个创举。基于儒家推崇的尧舜禹禅让，他至少进行了一次看似和平的权力交接。在魏晋南北朝时期，这种做法成为一种非常流行的政权交替和权臣登基的程序。既保证了新政权的合法性，又是一次不流血的权力交接，兼顾了新旧势力的面子，让旧统治者的死党多多少少能接受。它将新政权的君主与姚舜禹等传说中的圣贤相比较，提高了新政权的合法性。

然而，东汉著名的宗教在魏晋时期被九品郑智制度所取代。九品中正制的结果，是汉代已经出现的家族政治的线索，到了魏晋更是愈演愈烈。最后，晋朝以后，门阀政治成为当时政治的主流，家族血统也成为任用人才的重要标准。南方政权和南方政权是这样，北方的胡族政权也是这样。然而，原因并不相同。胡政权出现大氏族的原因之一是汉政权的长期统治，胡部落与汉族的同化。另一个原因是，胡部落本身就有酋长，每个部落的文化都有些不同。他们是一个大家族形成的天然种子。他们一旦接触到中原家族政治文化的土壤，就立刻生根发芽，发展迅速而极端，甚至超过汉家。胡政权本身就具有部落联盟的性质。当它获得主权后，就会在政治上瓜分战利品，于是自己联盟的部落酋长就成了新的氏族。魏孝文帝汉化时，吸收了家族的一切政治，改胡氏为胡氏，并以此作为评判人才的标准。拿上门政治的糟粕。南门阀是北方的中产阶级家庭，在向山西南部转移的过程中，抓住政治权力的真空而形成的。北方胡人的门阀首领更擅长军事服务而不是管理，这也是他的门阀没有给北魏的统治带来生机，并且一旦战争爆发，很快就崩溃的原因。北魏一分为二的时候，西魏和北周形成了一个“关陇本位集团”(用陈寅恪的话说)，包括来自原六镇的吴川军阀、北魏的龙达宗族和旧皇族。这种统治一直持续到唐朝，北周、隋唐皇室都是吴川的军阀家族。受门阀政治的影响，世人非常重视家族血缘，将其视为政治资源之一。直到南方的侯景之乱，宗族主导政治。东晋至陈去世，期间一至五品的官员数量为王***171，谢70，为政事。

3)魏晋风度对政治文化发展的影响。

魏晋风度对后世影响很大。这种思潮有一个特点:一是松动了思想开放、依然自由的观念；一是评判世界，谈论玄理。三国后期，司马氏上台，抬高伦理孝道，实行高压政治。当时的一些名士和旧贵族，如嵇康、阮籍等人，崇拜老子、庄子，“非唐舞而薄孔伷”。崇尚自由，摒弃伦理和等级制度。司马炎成退位称帝(再次退位)后，这种趋势一直向上延续到皇室。它成为了社会的主流。在这种氛围下，人们的等级观念变得淡薄了。《世说新语》记载:“元帝初遇何，谈及吴时事，问‘用锯子锯断一条问候语的孙皓是谁？见无言，元帝笑道:“这是贺电。”"司空流着泪说:‘家父无所苦，大受痛苦，也无所应明圣旨。’元帝惭愧，三日不出。”高贵如帝的金元，为自己的失语而羞愧和不知所措，三天没有脸面上朝。它可以成为当时政治文化的一个明显证据。

政治上，他们并没有完全否定名教，而是改变了判断人物的标准。品鉴更受欢迎。魏晋以来，士大夫们加大了继承品评传统的力度，注重谈论容止，品评靶榜，风行一时。在人性高扬的魏晋六朝，东汉物品的儒家色彩淡化了，变成了对人的才华、人格、容止、格调的欣赏和鉴赏。标题一尝，价值十倍。范逵去陶侃家做客。当时陶家很穷，陶妈妈把头发卖了当饭吃。她砍倒柱子做柴火，招待范逵。次日，陶侃又发百里，范逵曰:“可去。至洛阳，当相美。”结果，范逵的宣传使陶“名声大振”。王羲之初入社会，还没有名声。他参加名人周济的宴会，按资格坐在最后。他成名只是因为周记亲手送给他一颗牛心。《世说新语》记载:“时轮文泰真是二流的渡河人。名人说人物，首当其冲，温度往往会黯然失色。”像温峤这样的英雄屈指可数，称号把他们归为二流，但他也“黯然失色”。“世说新语？政务注题为“取士之本”，可见其为民服务。

魏晋士绅，家世相传，以此为基础。但对于宗族来说，他们以儒雅道学代代相传，忠臣却不多。国难当头，宗族子弟首先要维护家族荣誉，其次才是国家利益。就算风景变了，他们依然可以唱风兴浪，新主子要想长久立足，就应该邀请他们主持朝政。

4)魏晋南北朝政治文化中的思想尊重和宗教影响。

魏晋南北朝时期，道教积极参与政治。汉末有黄巾军、张鲁；西晋末年，青城山道长范长生下山，使狄族李在蜀中站稳脚跟，建立政权。东晋末年，孙恩和鲁迅对抗东晋政权。北魏初年，寇积极参与拓跋焘政策的制定。南朝梁帝与陶弘景书信往来，共商政事。但到了南北朝末期，北齐封禁道教，北周独尊儒术，对道教打击很大。据《子同治鉴》记载，北魏重臣崔浩厌恶老庄，信奉道教，说明当时道教与道教并不融合，很可能是一个巫术组织。从黄巾起义、张鲁、范长生、孙恩、鲁迅都有军事组织、囤积粮草的事实来看，道教至少有一部分流派是当时组织严密、准军事的宗教。这种组织在以后被作为反抗暴政的民间自助组织，以不同的信仰形式存在。

北方的风景和这不一样。在进入中原之前，北方胡族首领大多已经被儒家思想所同化。如匈奴公爵刘渊、鲜卑部落慕容家族、氐族家族、匈奴泸水贵族巨渠孟勋等，史书记载都是虔诚的儒家。进入中原或建立政权后，他们极力推崇儒家思想，努力建立以儒家思想为指导的政治文化体系。说话做事像儒生，引经据典，以儒家为信条。但在儒家思想的前提下，往往徘徊在佛道之间。佛教在汉代进入中原后，因为主张人人平等和迎君礼仪，一直受到儒家的批判。几经争论，佛教的平等信仰不应凌驾于皇权之上，最后以普通礼遇对待君子。

5)大分裂时期北方政治文化的发展。

北魏统治者开发波鸿，推行汉化改革，使胡人改姓汉人，接受了汉人的生活方式。在此之前，鲜卑人的政治理念已经被汉人同化。中原的礼教逐渐取代了鲜卑人的习俗。从拓跋宏为冯皇后尽孝而引发的争论中，我们可以看到这些胡人对汉族政治文化的推崇和执行，有时甚至连汉族人都自惭形秽。西魏的实际统治者，鲜卑人宇文泰，对西周制度和儒家思想情有独钟。大力任用关中宗室武术家苏楚，普及儒学，在政治制度上试图复古，模仿西周。宇文泰之子宇文邕为北周皇帝，组织儒、道、佛三家学者辩论(此后儒教称为儒教)，商定了秩序。最后儒家最好，道家最好，佛教最后。后来道教和佛教被取缔，形成了儒家的主导形式。北周被隋朝取代，中国重新统一，儒家思想被推崇到更高的地位。如果说过去有儒家思想和胡俗，隋朝就是儒家思想高于一切的时代。实际上，隋是“阳儒暗法”。隋文帝虽尊儒术，但治国也很严厉。以前是让人用一些东西偷偷贿赂官员，拿到结果后严惩受贿的官员。隋文帝甚至禁止人们以音乐娱乐，提高皇权，提倡科举，从而促进启蒙。到了唐朝，政治就宽松了。隋朝可以看作是几百年政治文化混乱后的一次整合，是在几百年大分裂的时代，人们尊重政治自由，开放到极致后皇权的崛起。

2 .宋元明清时期政治文化的演变及其影响

宋以后，政治文化发展出现逆转。魏晋至隋唐时期，崇尚自由不羁，强调个体独立的方向，转向相反的方向。这期间，礼教迅速崛起。随着社会的发展，皇帝不能单独管理国家，而是随着分权，作为一个主体，在此基础上，他有更大的机会和权力去影响政府政策。

1)理学的形成及影响

理学作为一种思潮，发端于北宋初年。范仲淹、欧阳修等人首倡，形成了批判魏晋隋唐以来佛道政治观、复兴儒学的洪流。国家是扩大的家庭，家庭是缩小的国家。伦理和孝道是联系他们的纽带。宋明士大夫片面强调伦理道德，使伦理道德成为刚性规范。朱说:“挨饿是小事，受辱是大事。”似乎没有变通的余地，但其实先秦儒家并没有那么死板。据《离娄一世》记载，淳于髡说:男女不施与受，但有礼貌吗？孟子曰:礼也。岳:你嫂子淹死了你给她吗？岳:嫂子淹死不给是豺狼。男女不亲近，也有礼貌；小姑淹死了交给她手里，她也有权利。在孟子看来，伦理道德不是一种刚性的规范，还具有一定的弹性。孔子说的“己所不欲，勿施于人”在这里没有体现。先秦儒家不提倡节欲，而是推己及人，而宋明礼教则提倡“存义灭人欲”的禁欲主义。这些理论改变了魏晋隋唐以来相对开放广阔的政治文化氛围。自宋代以来，政治论辩就被抹上了浓厚的道德色彩。

2)政治制度和政治氛围对政治文化影响。

宋代对武功的压制，成了文人雅士的天堂。宋代设立了“御史台”和“谏院”作为监察机关，并规定其他高级官员也可以随时批评政策。在唐代，如果官员的弹劾和指控被认为不当，他可能会被解雇或处死，而在宋代，他通常被驱逐到其他地方做官。这项政策鼓励劝谏，把劝谏者的责任看得太轻了。这就造成了规劝和成为知识分子的责任。明朝的大臣杨炼，面对“你的命”的惩罚，不仅毫无怨言，反而担心会损害皇帝的神圣。这是谏成为传统，国王成为绝对权威的结果。作为学者风范的延续，中国儒生有义不容辞的责任为政府的缺失发声。明朝末年，重要官员被朝廷工作人员当众处罚，没有法律保护。但在17世纪，东林书院的儒生们依然猛烈抨击宦官的乱政，并为此不惜受罚。

在中国古代政治制度中，中央政治制度的发展通过变迁逐渐走向成熟、合理和科学。这是以唐代的三省六部为标志的。中书省负责直接协助皇帝决策，向下属部门发布命令。尚书省负责执行诏令和具体行政工作。门下省看似是三省中地位最低的部门，但其权威不可小觑:负责审查皇帝和中书省的决议，不合法或合理就否决。皇帝的每一道圣旨都必须得到三省总督的附议(尤其是省政府的批准)，否则下级官员未必会执行。比如名臣是门下省之首，的抗谏，史书上说得好听，就是他拒绝了的圣旨，导致李的“上意”无法实现。有一次，李一天几次把决议送到下一个省，几次被拒。最后，他不得不取消决议。忠告甚至成了一个知识分子品格的象征。但是，我们要看到，实际情况并没有系统描述的那么美好。魏徵和李世民之间发生的事情是一个美丽的故事，因为后人无法做到这一点。如果真的如制度中所描述的那样执行，没有大臣们的同意是不能执行圣旨的，那么李玮的事情应该是政治活动中正常的日常事务，怎么会变成美谈呢？制度在君主的绝对权力和权威面前是微不足道的。审查政策的部门虽然斜着增加权威，但实际上没有能力与皇权抗衡。这是权力对比和传统政治文化使然，不是体制改革能解决的。在各方面，谏制度以儒家义制约皇权，但“各方面”很少涉及政治决策。

3)平民影响和参与政治的方式。

下层市民很少有机会提出抗议，对政治制度漠不关心。一代又一代的中国人对政治的期望是清正廉明。在个人社会危机的情况下，他们通常会诉诸投诉，或者去更高一级的行政机关投诉。今天仍然可以看到传统的申诉政治表达方式。在难以生存的情况下，他们还会通过秘密结社和宗教团结，形成严密的组织，然后通过暴力手段影响政策。弥勒、安百里、明教、天地会等组织都是这样形成的。在晚清，太平天国运动是一场成功的运动，而义和团运动影响很大。这些组织活动大多以宗教和鬼神的故事为蓝本，以天道之名“讨伐无情无义的昏君”。早在秦末，陈胜和光武就用这种方法崛起了。然后三国魏晋时期的黄巾军，孙恩时期的卢循军，南北朝时期的大量佛教起义，都是用同样的手段号召的，只是他们的纲领思想、规模、组织没有后世那么严密。下层民众之所以这样干预政治，是因为中国的政治文化，讲求血缘和出身。理论上下层民众可以通过科举参政，但是科举考试费用很高，要求一个人半辈子不工作也要读书。以中国农村下层民众的财力，根本无法承受，全村集资奉献一人科举，只是小说中的故事。下层民众想干预政治，同时又没有良好的背景作为号召，只好求助于鬼神，说起兵是天意，为自己的活动增加合法性筹码。中国人推崇的政治文化在这里可见一斑。君主之上有佛，下层百姓，无可奈何，以佛为号召，对旧官僚进行政治颠覆活动。但是，一旦被颠覆，翻身的下层就坐上了皇位，成为统治阶级的一部分。朱元璋早期抗袁，参加过当时的秘密社团。到了公方，就发檄文反对张士诚，指责张士诚对元政府不忠。明朝建立后，各种秘密结社被取缔。事实上，我们可以看到，他们建军之初并没有一个可以严格执行的纲领，他们的权力情结崇拜在思想上与统治阶级无异。所以中国的政治运动往往停留在“控乱兴亡”的阶段，只是对社会结构和生产运动造成一些破坏，而不是促进。

3 .近现代中国政治文化的发展。

1)旧结构的解体与现代政治文化的发展。

进入近代以后，西方思想大量涌入中国。1840年爆发的中英鸦片战争不同于以往任何一场战争。当时的英国是典型的资本主义国家，已经在世界上建立了庞大的殖民体系。鸦片战争是英国为向亚洲扩张而发动的殖民战争。传统中国面临的危机极其深刻:不是普通意义上的“亡国”或“亡国灭世”的民族危机，而是整个传统经济结构和政治制度，乃至政治文化和生活方式的解体危机。近代中国的民族危机，基本上是政治文化危机。随着西方殖民主义者的入侵，西方政治文化也大量涌入。西方政治文化反映了中国人眼中粗鲁和进步的双重景象。当这种政治文化与中国传统政治文化发生碰撞时，旧中国政治文化被撕裂，中国不得不向西方学习。中国开始摆脱以前的孤立统治，走向世界。

19七八十年代期间，早期改良派逐渐从洋务派分裂出来，他们主张学习西方政治文化，即从学习“西学术”到学习“西学政治”。他们钦佩西方的议会制度，并希望效仿。到了甲午战争，这种改良思想形成了广泛的社会思潮。

从65438年到0895年，维新派走上政治舞台，开始了热烈的启蒙宣传。维新派在中国主张君主立宪，他们的文化宣传也是围绕这一主题展开的。他们宣传西方资产阶级政治理论，主张君主立宪和民权，批判封建专制主义，形成了近代中国第一次思想解放思潮。他们创办报纸、社团和新学校，改变了政治文化的面貌。这期间，很多思想家、宣传家都不再借阅了？