中世纪巫文化的成因是什么？
中世纪以前，在日耳曼传统文化区，女性总是受到尊重，尤其是那些从事药学、医疗实践和能够读写的女性。随着中世纪初基督教在日耳曼地区的发展，教会认为，根据基督教教义，女性应该绝对从属于男性。教会贬低、丑化女性，编造女巫形象，迫害女性，甚至活活烧死所谓的女巫。
1484年，亨利希和耶科布两位牧师撰写了《malleus maleficarum》，详细列举了多种识别女巫的方法，展开了声势浩大的“欧洲女巫审判”。
中世纪的女巫审判有非常黑暗的一面，被处死的“女巫”大多是无辜的女性。对女性的不公正审判可以从以下文件中得知:“如果被告过着不道德的生活，那么这当然证明她与魔鬼有联系；而如果她是虔诚而端庄的，那么她显然是在假装，为了用她的虔诚转移人们对她恶魔协会和晚上参加女巫会议的怀疑。如果她在审讯中显得害怕，那么她显然是有罪的，她的良心出卖了她。如果她相信自己是无辜的，并且保持冷静，那么她无疑是有罪的:女巫习惯了无耻地撒谎。如果她对针对她的指控认罪，就证明她有罪；如果她因为可怕的诬告而恐惧、绝望、沮丧、沉默，这已经是她有罪的直接证据。如果一个不幸的女人在痛苦地翻白眼，说明她在用眼睛寻找她的魔鬼；而如果她的眼神呆滞，一动不动，说明她看到了自己的魔鬼，正在看着他。如果她发现自己有承受折磨的力量，那就说明魔鬼支撑了她，所以她必须受到更严厉的折磨；如果她受不了，死在惩罚之下，说明魔鬼让她死是为了表示她不会坦白，不会泄露秘密。」
然而，古典神话中的女巫有哪些呢？让我们看看:
喀尔刻(喀尔刻)
古希腊神话中最著名的女巫，拥有强大的魔力。在草药的帮助下，她可以念咒，召唤神灵施法。冒犯她的人会变成动物，制造不存在的假象。他可以隐藏月亮和太阳，使地球黑暗，毒害他的敌人。从他经常召唤的神，我们可以看出她使用的魔法种类。后人习惯把她的名字当作女巫、女妖、女巫等的代名词。
米蒂亚(美狄亚)
科奇斯岛的公主和女祭司米提佳一生都不走运。她爱上了为了得到金羊毛而从外地赶来对抗父亲的杰森王子。然而这段婚姻却以悲剧告终。米蒂亚是月亮女神的教女，所以她知道如何使用大量的黑魔法。她能调制灵药，占卜和毒药。他不仅精通魔法，而且非常聪明和残忍。他曾经为了杰森杀了自己的哥哥。后来因为杰森的继续前进，他娶了邻国的公主。一怒之下，被爱人抛弃的米提嘉做了一件满是毒药的衣服，交给杰森的未婚妻要杀死她。他甚至亲手杀死了自己为杰森生下的两个年幼的孩子，最后悲伤地骑马离去。
卡桑德拉(卡桑德拉)
因为她能预知未来，所以被归类为女巫。据说卡珊德拉的力量来自于有一天真理之神阿波罗看到了卡珊德拉并爱上了她。阿波罗给了她预知未来的能力，但卡珊德拉拒绝了阿波罗的爱。她愤怒了，对她下了诅咒，让别人永远不相信她说的话，于是她注定永远知道真相却无法阻止悲剧的发生。她是特洛伊人。她预言，如果欢迎特洛伊马入城，特洛伊城将被摧毁，但没有人相信，特洛伊就这样死去了。
以上是古人对女巫的第一印象。女巫这个词在英语中是女巫，意思是女巫、巫婆等等。他最初来源于古英语Whicce，意思是聪明的女人。女巫柴H的研究人员解释说，在古代社会，女性所拥有的特殊神秘能力已经被发现，学会这种能力的女性被称为女巫。但在后世，说明了巫师不一定局限于女性，只有女性才能服务。虽然有少数巫师不是女性，但是男巫师依然存在，这种现象今天依然存在，而且这种现象在近代也没有改变。
比如乔·兰多，一个复兴古老宗教，创立了一个叫卡多纳教派的女巫教派的英国人？加多纳博士虽然被认为是男性，但无疑是个“女巫”。对了，吉奥兰度？加多纳博士在二十世纪上半叶活跃于巫术宗教领域。在英格兰和爱尔兰之间的曼岛南端，一个名叫Chiasruwe的古镇建立了女巫博物馆，这让他名声大噪。
欧洲历史上出现了女巫柴H，仅在16、17世纪，成为女巫审判牺牲品的女巫人数就轻易超过20万。
伊莎贝尔就是这样的女巫之一，住在英格兰的奥尔丹。加乌迪。根据她在1662年的供词，她是因为在沙丘上遇到的恶魔而被迫进入巫术的。据说她可以把自己变成野兽。最典型的在空中化身或飞行的能力。女巫拥有的最典型的能力。除了这些能力，女巫也被认为能够通过透视解读人的心理。
被预选为女巫的女性也是一个个成为女巫的，所以女巫不一定要来自人类世界。
为了成为女巫，也就是女巫的入学仪式、异端审讯和猎巫等。，已经成为一个既定的项目。根据这个仪式，女巫的改宗意味着与魔鬼订立契约。女巫的存在只是因为恶魔。如果恶魔不存在，我们可以说女巫不存在。
女巫的改宗是与恶魔的契约，而这种关系被称为“契约”的地方确实是欧美。无论你多么想成为一个女巫，你仍然不能自己成为一个女巫。作为契约的另一种创造，魔鬼往往是存在的。那所谓的魔鬼呢？后面会提到的，但是被这个恶魔预选的人，只有自己想成为女巫，才能成为女巫。
然后作为成为女巫的仪式，大概也有同样的仪式吧！这种仪式，无论根据时代还是根据地方，似乎都略有不同。然而，简单的概述表明，以下仪式作为* * *交流的一部分一直漂浮在舞台上。
(1)拒绝基督教。基督教是反对信魔的，所以另一方面又信巫教，巫术当然要排斥这个宗教。基督教挂的十字架或仪式就不用说了，必须决定。
(2)限制皈依者为恶魔服务。对于女巫来说，魔鬼是绝对的。所以，魔鬼说的就是绝对者说的。遵循这些指示是理所当然的。
(3)不要忘记尽可能多的宣传信魔(信巫)教义的努力。增加新信徒被视为女巫的义务。
(4)不要忽视女巫信仰的仪式，一切仪式都要用心实行。通常情况下，需要定期举行十三女巫会议，这被称为coven。
(5)在妖魔鬼怪群中，一定要学会作为女巫的识别方法，或者拥有作为女巫的识别方法。换句话说，很清楚一个女巫应该具备什么条件。人们认为女巫身体的各个部位都有许多雀斑或痣。
(6)举行名为星期日的大型“女巫集会”是女巫的义务。这就意味着加强了魔女同志的“克制”力。
女巫加入教会虽然是一种契约关系，但从女巫的角度来看不仅仅是“给予”，从魔鬼的角度来看“得到”也是理所当然的。换句话说，双方是平等互利的关系，双方都是互利的。
如果是这样的话，那么，女人因为变成了女巫，能从魔鬼那里得到什么呢？
那就是“性满足”女巫的改宗仪式一结束，就有很多性仪式在等着。这是一种与魔鬼的性接触，一般认为一单就能得到满足。当然，与魔鬼的性交有时发生在皈依之前。一般认为与恶魔性交可以获得常人得不到的快感。所以也有女人忘不了恶魔的存在，变成了女巫。
性仪式，在大多数情况下，似乎是在周日宴会(女巫集会或女巫聚会)上举行。
虽然这样的“付出”比较多，但是一旦她变成了一个“得到”比较多的女巫，一般认为这样的女人就再也回不到人间了。即使她在外表上以一个地球女人的身份存在，但因为她的心和灵魂都交给了魔鬼，她没有选择。
为了作为女巫加入教会的可靠证据，她们可以立下加入教会的誓约，这些誓约还留有几份。看这种东西的时候可以发现，誓词是用一种舒服备用的镜像书写方式写出来的。所谓镜像书写，也叫“镜像书写”，就是在镜子上书写正确的文字的状态。所以从左往右写的时候，还印了一个奇怪的魔法印章。
然而，要了解女巫，我们还可以从艺术作品中找到一些线索:
女巫是历史上除了少数女性统治者和上流社会女性之外，留下个人档案或文字描述的女性。具有讽刺意味的是，她们被指责为女巫，并不是因为正面的原因，而是意外地在男性中心的历史记录中留下了她们生活的痕迹。艺术史上很少有描绘她们的作品，汉斯·巴尔东·格里恩(1484/85 ~ 1545)是为数不多的画过女巫最多的艺术家之一。从1509搬到Stra？从伯格独立门户开始到去世前一年，Baldung Grien的女巫主题一直在延续。就约13传世作品而言，《泰班》写于宗教改革时期之前，尤其是1512至1517这段时期，当时的来访者居住在德国西南部的弗赖堡。当时，Baldung Grien受雇绘制了弗莱堡大教堂主祭坛《玛利亚的祭坛》的画作，这也是女巫创作频率最高的时期。
虽然这些女巫的画作大多是用蘸墨的鹅毛笔绘制的精美素描或木刻版画，但那些夸张的肢体动作、功能性的女性裸体、神秘莫测的阴森气息，在作品中造成了强烈的戏剧张力和观者的视觉刺激，令人过目不忘。令人难以置信的是，这些女巫的作品出现在巴尔东·格里恩制作祭坛画的同时。一方面，画家致力于呈现一个以上帝为中心的超世俗世界，象征着圣洁、救赎和贞洁；另一方面，他痴迷于描绘撒旦管辖下的邪恶巢穴，象征着邪恶、诅咒和淫荡。画家私人的个人创作主题和兴趣与公共领域受赞助限制的作品之间似乎有很大的差距。这是巴尔东·格里恩创作中不可忽视的特点之一吗？这种现象应该如何解释？
古往今来，能在艺术作品中留下影像的女性，大多是由男性来刻画和描述的。他们大多受到男性权力的青睐，也因为他们是一个“伟大”男人的家眷:母亲、妻子、姐妹、女儿和情妇，所以他们有幸在男性中心的艺术呈现中占据一席之地。只有少数女性因为个人成就突出而留下画像，如女统治者、女艺术家、女修道院等等。上流社会的女性被展示出她们的美貌、地位、财富或权力，而这些展示可以被转化为象征，再次强化她们所属男性的权力和财富。但属于社会最底层、最边缘的巫师，通常是最贫穷、最无助的人。大部分都是单身、丧偶、年迈，更不用说依靠男人的帮助了。为什么他们会成为Baldung Grien描绘的对象，而且大部分是以匿名团体的身份出现？这些作品的目的是什么，揭示了哪些女性形象和女巫观？
马丁·路德在(1483 ~ 1546)1517年发表了他的《九十五条论纲》，比宗教改革的序幕早了几年，远到农民战争(1524 ~ 1526)和“破偶像运动”。Baldung Grien的女巫作品成功地打破了热爱圣像的传统，将基督教艺术从正式的教条中解放出来，代之以女巫、上帝的敌人和撒旦的帮凶的裸体肖像。虽然很多重要的艺术家，如克拉纳赫和巴尔东，在宗教改革后成为路德的追随者，阅读路德的作品，为他们画插图，甚至制作路德的肖像和很多世俗题材的作品，但巴尔东·格里恩作品的世俗化先于宗教改革，所以显然没有受到路德的影响。那么，在1517之前触发Baldung Grien创作这批巫画的动机是什么，它与画家的个人背景、交友、求学从师、生活区域有什么重要关系？
在Baldung Grien 1517之前的女巫作品中有一个现象值得特别关注，那就是有些作品以非常丰富复杂的方式呈现了女巫世界的面貌及其活动的内容。就Baldung Grien现存最早的作品《女巫己烯·萨巴特》而言，画家利用木刻版画的线性特征，系统详细地描述了魔法宴会的准备过程和魔法内容，并运用彩板套印技法(Clair-Obscur-Schnitt)营造出丰富的色彩和神秘莫测的气氛:夜色深沉，风大，前不着村后不着店。屏幕上，象征女巫的物件，如长柄叉子、水晶镜、女巫锅、猪鬃刷、骨头等散落一地，而猫和公山羊这两只女巫的贴身动物则出现在不起眼的角落和背景中。画面前景，三个女巫围着一个冒着浓烟的陶罐，呈现三足鼎立之势。右边的女巫以三个长柄叉子交叉形成的正三角形坐在地板上，象征着“性的魔力”。她左手轻轻提起放在膝盖之间的陶罐盖子，右手粘着一个长柄勺子，看着蒸汽从罐子里迅速上升。这条斜穿画面的蒸汽与中间场景的另一条平行蒸汽相呼应，形成强烈的动线引导视觉焦点在画面上，并与画面右边缘的著名品牌Baldung Grien的枯树相呼应，产生同等的牵制作用。画面左上方，升腾的蒸汽上结着一个瘦瘦的飞女巫，长着尖尖的鸟嘴和鸟头，正在“变身动物”。
女巫、容器、蒸汽的组合很符合烹饪冰雹的剧情。但是，这里的烹饪不是靠火，因为骨灰盒下面没有火，所以巫术不是像早期女巫小册子中的插图所示的那样靠肉体力量进行的，比如乌尔里希·莫里托的《德·拉米斯》中“女巫召唤风暴”(1498)的插图。Baldung Grien通过这些奇怪的超验迹象表明并强调了画面中烹饪冰雹的动力来自魔鬼，例如在蒸汽中跳跃起来，像蟾蜍一样的小动物，或在蒸汽顶部飞行的女巫，以及像咒语一样刻在骨灰盒上的文字。
照片左边的女巫背对观众坐着，右手按着一个长柄叉子，形成一个正三角形的一边。她看着右边的女巫，左手拿着一个杯子，平行于上升的蒸汽斜向上伸。在他的左胳膊下，还有一把长柄叉子，叉子上挂着三根象征男性生殖器官的香肠，其中一根正对着挂在长柄叉子上的水箱口。巫术中收集香肠(男性生殖器官)是指女巫有导致男性阳痿的巫术。至于跪在左右女巫中间的一个老女巫，胸部塌陷，身体明显比前两个女巫瘦，她高举一个形似乌龟的盘子和一块象征揭开自然奥秘的细布，作为一种崇拜形式。在这种精美布料的掩护下，女巫们能够尝试使用来自大地的力量来施行巫术；被高举的乌龟象征着对基督教圣餐仪式的颠覆，对魔鬼的赞美和崇拜。在老巫婆的对角线后面，另一个巫婆正举着火把向一个骑着山羊从天而降的巫婆。逃跑中的女巫双手紧紧抓住一把长柄叉子，叉子上架着一个骨灰盒。从瓮口凸出的两根细小骨头可以看出，瓮里装的是用儿童骨头提炼的药膏。
除了女巫所从事的巫术活动，《魔宴》画面上女巫的符号丰富了画面的意象意义:与女巫烹饪冰雹背对背，长柄叉三角所束缚的猫与女巫相映成趣地出现在观者面前；像是“变身为动物”的比喻；凸面镜象征巫师进行的占卜、预言或诅咒的工作；散骨建议炼膏；猪鬃刷和女巫松散的头发是导致“腰部风湿病”(xenschu？)，让人麻木僵硬的记号笔；鬃刷也可以看作是涂抹药膏的刷子；枯树在基督教传统中被解释为智慧的枯树，但在占卜中，它被视为可以容纳死者、可以隐藏妖精和鬼魂的地方，或者是森林精灵的住所。
Baldung Grien的《魔宴》对女巫和巫术做了非常详细的影像记录，森林和黑暗的背景更直接衬托出女巫神秘奔放的特质。虽然撒旦并没有直接出现在画面中，而且很多巫术用的道具也只是零散的，但是它的象征意义比魔法的直接显现要好。神秘魔法的结果也可以在自然现象和自然物体中观察到，如蒸汽上升、枯树和动物。按照中世纪的形象传统，画面中的女巫应该是谦逊恭敬的。或者是亲近自然的象征，让女性与具有母性特质的土地融为一体，激发生命的力量。这种情况也可以在阿尔贝蒂娜美术馆的>(xenszene)的作品中看到。此外，森林中郁郁葱葱的植物，虽然在魔宴之夜，有着几分阴森的气息，但赤裸的身躯在荒野丛林中自由驰骋，直接在视觉上传达了自由开放的精神和原始野蛮的力量。Baldung Grien的野马地图上的森林背景也有类似的效果。此外，在其他作品中也有很多安排，比如>(Kinderaue)，表现的是两个裸体的女人在野外照顾一群嬉闹摔跤的孩子，还有名为>(Drei Parzen)的女巫形象。
女巫与森林主题的结合成为了巴东·格里恩女巫作品中非常特殊的类型。除了德国早期艺术家、多瑙河画家阿尔特多弗尔·阿尔布雷特(C.1480-1538)在1506年的素描《Aufbruczum Hexen Sabbat》中，女巫与森林结合的形象几乎成了Baldung Grien的。K. oettinger、D. Koeppling、S. Schade等学者认为Baldungrien可能受到阿尔特多费尔作品的影响[7]。的确，构成画面的元素，如森林、黑夜、烟雾或蒸汽、飞在一只山羊上、地上散落的骨头，以及右边画面的构图方法，如近乎笔直的粗大树干、从右下到左上袅袅升起的烟雾，都与巴东·格里恩的《魔宴》有异曲同工之妙。神秘的氛围和狂野的内在动力，让人很容易将这两部作品相提并论。
《魔宴》作品的画面创作与当时较早出版的一些关于女巫的小册子中的插图完全不同。后者几乎完全以村落的文明社会为背景，偶尔出现耕地和畜栏的场景，但并不是一片寂寥的森林，不像Baldung Grien的作品那样，在原始野性的世界里追求开放和自由，充分呈现巫术的自然宗教根源。
这些在《魔宴》中精心布置的象征巫术的道具，在日后的Baldung Grien的女巫画作中也反复出现，比如1514中所画的那些，在现在卢浮宫美术馆中的用羽毛蘸水的《己烯森》素描中，还可以看到一根长柄叉子上挂着香肠和水棍。猫、山羊、骨灰盒、蒸汽、骨头和凸面镜等。，也出现在阿尔贝蒂娜美术馆中女巫情节的作品中。而《魔宴》画面中复杂的情节和众多的象征，在Baldung Grien的其他女巫作品中是找不到的，似乎是巫术的总会。这些幻想、构图、意象都是从哪里来的？传承自民间传统，还是艺术家创造？可能的书面数据库有哪些？在澄清上述问题之前，有必要先了解一下十六世纪初的女巫概念。
对女巫本质和特征的认识在中世纪晚期和文艺复兴早期发生了很大的变化。从德语中“Hexe”一词的词源分析可以发现,“Hexe”一词不再是古代德语中超自然的女神和圣人:Hagedise；此词分化后不再单独发布，指睿智精通草药的女性，或受过药学训练的女祭司，庙宇的女性守护者:Hagia；取而代之的是中世纪早期的Hagse (Hagsche)，一种生活在森林或荒地中，懂得配制药物和毒药的krauterweiblein，逐渐演变为Haxe，Haxe和Hexe，具有治疗和致命的正反两种含义。在1480年代之后，德语中的“Hexe”一词仍然含有草药老妇和聪明女人的含义，但它几乎完全成为危险、恶毒和习惯用毒药伤人的代名词。这些延续异教传统、拥有高度自主权的女性——“女巫”，对基督教会的教育构成了极大的威胁，最终导致了长达几个世纪的大规模、制度化的“女巫迫害”悲剧。被指控的人经常被处以残酷的死刑。虽然受限于桉树数据的缺乏，但仍无法得知历史上有多少人成为疯狂的“己烯贾德”暴行的受害者。但是，十几万人，而且大部分是女性，这是不争的事实。
从“Hexe”一词的演变可以看出，中世纪以后，德国人对女巫特征的认识发生了很大的变化。她们不再是传统的牧师、聪慧的女性或拥有超自然能力的人，而是可以用魔法伤害他人、举行秘密魔法宴会、夜间飞行、与恶魔达成协议、发生性关系的女性。值得注意的是，这些特征在中世纪的记录中并不是女性独有的。许多例子揭示，通常是男性学者与恶魔达成秘密协议；和恶魔发生关系的人并不都是女性，男性也可能被女妖诱惑。根据教会的记载，两性都可以修习巫术，但只有巴尔登格瑞恩时代的女巫才能将夜行和有害巫术这两种能力结合起来。事实上，直到1480年代，巫术都没有特定的性别色彩，也不是女性专属的活动。然而，自1487年以来，驻扎在南德的异端法庭的审讯者海因里希·克雷默(institoris)(1430-1505)和雅各布·斯普伦格(Jakob Sprenger)(1436-1495)在他们的著作《马勒斯·马莱菲》中写道:从两性特征逐渐演变为女性特有属性的现代女巫观的建构过程，也是威胁欧洲女性生存的开始。
在十六世纪，女巫特征的建构始于神职人员的系统陈述，结合民间对女巫超自然能力的迷信，在影响知识分子的女巫观后逐渐确立。然而，知识分子和普通人对女巫特征的理解是有所不同的。比如，人们认为女巫的超自然能力是天生的，一定来自恶魔；知识分子以人不是生来就有幽魂，只有受过巫术训练的男性学者才有这种能力为由，断定女巫的超自然能力一定来自于与恶魔的约定和交流，所以是异端[。但无论如何，当时的人们，包括知识分子，都认为女巫具有超自然的能量，可以施展巫术，伤害人、牲畜和财产。他也是撒旦的忠实仆人，撒旦将秘密摧毁基督教会。女巫的破坏工作包括:传播传染病、牲畜突然死亡、阳痿、杀死和吃掉婴儿、偷牛奶、召唤风暴等。这是练习“施瓦兹Magie，Maleficia”的结果。水能载舟，亦能覆舟。如果将这种超能力应用于造福人类，则被称为“造福之仙法”(魏？E Magie)，如久旱后祈雨。为了加强自己的巫术能力，女巫们需要在晚上飞到魔法宴会上，从恶魔的仪式中补充魔法。宴会的场景就像Baldung Grien的女巫地图里描述的那样，骑着山羊、叉子或者扫帚飞来飞去。举行魔法祭祀仪式时，他们在刺耳嘈杂的噪音中倒退着跳舞，生吃或吞下腐烂的泥土，亲吻魔鬼的太阳穴以示忠诚，最后以与魔鬼交媾作为魔法盛宴的压轴。
到目前为止，关于女巫的起源有三种理论。15世纪，天主教会为了铲除异己，以女巫的名义杀害了一些妇女，并宣称这些“女巫”是撒旦的情人、仆人甚至妻子。由于教会的宣传，人们认为女巫和撒旦有着密不可分的关系，于是普通人开始对女巫产生恐惧和敌意，教会得以进行可怕的焚烧。第二种是加入女巫会的传统女巫。第三种是现代女巫，可以不受coven的限制自由修行。
女巫必须接受占星术(天文学)、草药(医学和魔法)和咒语的严格训练。然而，他们出生时期的欧洲知识处于混乱状态，只有贵族和僧侣才有机会接受教育。所以，这些掌握了知识力量，又不愿与世俗世界一起沉沦的女性，在普通人眼中是神秘而令人恐惧的，因为普通人并不知道她们掌握了什么力量。女巫不信上帝，她们真正的避难所是大自然的母亲，这在教会人士看来更是离谱。
女巫审判的正式化始于英诺森八世(1484-1492在位)。他和他的牧师们一起执行了一项可怕而冷酷的反对巫术的政策。1496年，他们写了一本书《反对女巫的锤子》。这本书上说，女巫是和魔鬼有秘密约定，把自己的灵魂卖给魔鬼的人，是魔鬼的后代。书中还描述了女巫和恶魔如何盛宴，吃人心，狂舞，放纵自己等等。告诉他们怎么做“人工流产”，把胎儿的头、手、脚一点一点取出来。女巫的活动被基督教会视为反对上帝的异端，必须受到严厉惩罚，因此打击女巫成为维护上帝的“神圣使命”。从此，欧洲教会开始了对女巫的大屠杀。正如《圣经》所说:“行巫术的女人，不可让她活着。”(《出埃及记》，22: 18)
西班牙宗教裁判所一般被认为与猎巫关系最密切，其存在时期恰好在1478年至1834年。研究者认为，宗教裁判所参与女巫大屠杀的实质是消灭社会上不信上帝的人，尤其是被欧洲人视为异类的新教徒和犹太人。这时候最著名的案例就是安·柏林被执行死刑。原因之一是她有六个手指，没有给丈夫留下继承人。
詹姆斯在1603年继承了英格兰和苏格兰王位，他在1597年出版了《魔鬼论》。他登基后，很多人被绞死、烧死在火刑柱上或受到其他惩罚，欧洲的狂热直到十七世纪末随着移民潮转移到美洲大陆才消失。
女性主义思潮兴起后，女性主义学者从性别权利斗争的角度解读女性受迫害的历史，把女巫的历史视为女性生活史的写照，敌视女性的历史事实。在他的《Schadenzauber und Die Magie des Korpers》(1983)一书中，Sigrid Schade将女巫迫害解释为:从中世纪晚期到文艺复兴时期，在新旧时代交替之际，在社会、政治和人民充满危机的时候，教会将妇女作为替罪羊，对她们进行惩罚，以巩固父权制度。诺曼·考恩和约瑟夫·汉森从经济和权力结构的角度解释了“女巫迫害”的历史，指出下层社会的单身女性特别容易被指责为女巫，这是现代女巫的典型。西格丽德·布劳纳更进一步，探索了这种典型的人格特质。一方面，他分析了《男性锤骨》中对女性的负面评价；另一方面，从马丁·路德、保罗·雷比恩和汉斯·萨克斯的论述中，他分析了现代意义上的女巫是如何脱颖而出，成为城市家庭主妇的新女性观的。她用德国人文主义和宗教改革时代的新教重新诠释了家庭组织的社会作用和女性的家庭地位，证明了女性角色和地位的提升是15、16世纪之交女巫迫害的重要原因。
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