未济卦·《周易》原文注解与鉴赏
未济卦 《周易》
(下坎上离)
《未济》：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：“《未济》，‘亨’，柔得中也。‘小狐汔济’，未出中也。‘濡其尾，无攸利’，不续终也。虽不当位，刚柔应也。”
《象》曰：“火在水上，《未济》；君子以慎辨物居方。”
初六：濡其尾，吝。
《象》曰：“‘濡其尾’，亦不知极也。”
九二：曳其轮，贞吉。
《象》曰：“‘九二’‘贞吉’，中以行正也。”
六三：未济，征凶。利涉大川。
《象》曰：“‘未济，征凶’，位不当也。”
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
《象》曰：“‘贞吉，悔亡’，志行也。”
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。
《象》曰：“‘君子之光’，其晖吉也。”
上九：有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。
《象》曰：“‘饮酒’‘濡首’，亦不知节也。”
〔注释〕 未济：卦名，象征事情未获得成功。汔(qì)：借为“塑”，直行。济：渡水。濡(rú)：沾湿。柔得中：第五爻为阴爻，居上卦之中位。未出中：未出于中道。不续终：不能继续前进，未能渡过河去。不当位：第一、三、五爻为阴爻，却居阳位，而第二、四、六爻为阳爻，却居阴位。刚柔应：指上下两卦相对应的爻位上的爻象相反，即第一与第四、第二与第五、第三与第六爻都为阴阳相对。慎：审慎。辨物：辨别各种事物。居方：处于某种位置、地位。濡其尾：见《既济》卦注释。极：当作儆，警戒的意思。一说“不知极”当解为“不知之极”。 曳其轮：见《既济卦》注释。震：当是人名，是周的君或臣。用：虚词，无义。鬼方：国名，古代狁部落之一，是当时中国西北的一个强族。大国：指殷国。光：光辉也。孚：同“俘”。有孚(fú)：《象传》解为有诚信。晖：光辉也，这里用作动词。孚：这里意为“罚”。有孚：《象传》理解为有诚信。濡其首：这里是指饮酒过量，以致酒泼其头。是：正也。节：节制，不知节即是酗酒过度。
(施忠连)
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〔鉴赏〕 未济卦在《周易》中位居第六十四，是最后一卦。它与第六十三位的既济卦既为综卦，又为错卦，所以叫做“错综卦”。“济”意为渡河，“未济”从字面上是说没有渡过河，表示的意义是一件事没有完成。结束《易经》的一卦却以“未济”命名，表明任何一个完成都是未完成的终结，是新问题的产生，是迈向新目标的开始。
未济卦中的彖辞主要通过分析卦象来说明这一哲理，由此我们能够把握成与未成、终结与开始、新与旧、生与死的辩证法。未济卦的前面一卦，即既济卦第一、三、五爻全是阳爻，都处于阳位，而第二、四、六爻全是阴爻，并且都处于阴位，阴阳全都各得其位，这在《周易》全部六十四卦中是绝无仅有的，表明事情获得了应有结果。与此相反，未济卦阴阳爻均不得其位，在六十四卦中也只有此卦如此，表示事情没有成功，但是《彖传》指出：“虽不当位，刚柔应也。”这就是说新的对立面、新的矛盾产生了，新的变化正在酝酿之中。这也意味着改变旧局面的新契机、又一轮发展的新趋势在形成，新的生命在萌发。
所谓“刚柔应”是按照象数学对两经卦(即上下两个三爻卦)爻象的一种对比分析。未济卦虽然阴阳爻不得正位，但上下两经卦各爻阴阳相应，就是说下卦坎和上卦离相对应的爻位(即下卦第一爻与上卦第一爻相对应，第二、三爻依此类推)上的爻象阴阳相反。这也使本卦充满了活力。而从两经卦所代表的事物来看，下卦坎是水，上卦离是火，水势往下，火势向上，上下背道而驰，互不相交，表明事情未获成功，与卦名和卦义相一致。但是水火之性相反。水火相遇，两者相胜相克，象征对立面之间的相互作用，相互交感，在易学家看来生命的活力就在于此。因此，未济卦象意味着事物内部蕴藏着能动的力量，前途是有希望的，虽然现在形势仍很严峻，需要谨慎小心，量力而行。
由上可见“既济”与“未济”、既成与未成、旧与新、死与生的相生相续，相互更替，构成了宇宙生生不息的无限过程。在《周易》中这种彻底的变易观作为一种极其深邃的智慧，是十分自觉的意识，渗透于它的全部符号和文字之中，用以分析和说明任何一个实际的和理论的问题。这种观念是破除停滞的观点、无所作为的思想、保守的倾向的非常锐利的理论武器。
《周易》并不满足于对宇宙普遍法则、必然趋势的一般描述，它的主要兴趣是在研究人们如何按照这种普遍的法则指导自己的实践活动，以取得成功。它看到了成与未成的对立统一和相互联系，但是它并不主张相对主义的诡辩，不认为成就是未成，未成就是成。它的主旨、它的最高智慧表现在以最有效的方式将未成转变为成。在未济卦中，《彖传》提出“中”的观念对于这种转化具有决定性的意义。“中”是《周易》所推崇的主要观念之一，也是《易传》用以解释卦名、卦象、爻象和爻辞的一个基本的理论工具。从象数学上看，中是指上下两经卦的中位，即一个六爻卦中的第二爻和第五爻。而从哲学上看，中则是表示正道、中道、中庸之道，其基本意义是不偏，即正直、正确；无过无不及，即不过头，不走极端；采取合乎特定情势的态度、方式和方法，要符合特定时间中的外部条件；不同的因素之间的协调和平衡。在《易传》中，几乎所有六十四卦的吉和凶都同爻象是否处中、所喻示的人是否行中道相关。由于如此强调中的重要性，在《周易》中，中就成为取得成功的必备条件。
未济卦辞在推出卦名之后即断为“亨”，事情并未成功为什么会“亨”？《彖辞》的说法是因为“柔得中”。这是指第五爻为阴，是为“柔”，但处于上卦之中位，故云“柔得中”。在中国哲学话语中，柔本来是指被支配的、柔弱的、弱小的方面，显然，对于企求成功的人来说，这种爻象是不会令人鼓舞的，但是，一个“中”字却有扭转乾坤的力量，可以使未成功之事亨通。《彖辞》要说的意思显然是，一个人力量弱小但如果被安排在适当的位置，行正道，采取适当的方法，其事业也会获得发展。同样，卦辞之所以说“小狐汔济，濡其尾，无攸利”，是因为“未出中”。从爻象看，第二爻在下卦之中，下卦坎为水，为险，因此陷于水，处于危险之中，未能出；而从文字上说，小狐狸过河结果不好，是由于小狐没有采取恰当的方法，以至于深陷水中，尾被浸湿。这是要告诫那些缺乏经验、却又自以为是的新手做事不能莽撞，必须善于学习，采取正确的方法解决面临的问题。值得注意的是，这里对中的理解是十分灵活的，不硬套僵死的模式。因为《周易》所说的中不是固定的，没有不变的标准，它是要保持动态的平衡，就像朱熹所说，在冬天喜欢热，合乎中；在夏季寻求凉，也就是讲求中。
总之，《周易》所勾画的世界不是封闭的，而是开放的，平衡总是暂时的，任何一个完成都只是一个环节的终止，一个阶段的终点。阴阳之间的不平衡和互动会打破原有的平衡，展开新的环节和阶段，寻求新的平衡，世界就是在平衡与不平衡、成与未成的无穷更替中不断前进的。