老子说“其政察察，其民缺缺”，为何古代不无为治天下，还制定许多规矩？

对道家思想有些体会的朋友应该会明白，在世人高举“有为”的旗帜的时候，道家则高喊“无”是“真谛”，于此，无论是为人，还是处事，甚至是“治国”，道家都把“无”的精髓贯穿始终，旨在揭示，对“有”趋之若鹜的时代里，人们抛弃的那些“无”，才是真正通往“宝藏”的“钥匙”。奈何现实却是，“物欲”过强的一叶障目之下，反而本末倒置”。

言归正传。那么从上文回到题目中的议论核心：“老子提倡“无为而治”，指出“其政察察，其民缺缺”，那么为何古人却偏偏建立各类“规矩”，而不采纳老子的“无为治天下”呢？。

其实，在颜小二看来，人类社会在不同发展阶段出现的各类所谓“规矩”，与道家老子的“无为之治”并不相违背，因为道家老子的“无为”从来不是“什么都不做的”的“消极自缚”，而是顺势而为的“润物无声”，而道家之“无为”的精妙与精髓就在这个“润物无声”的“无”，各位可以体会一下。

1、老子“无为”实则是“顺势而为”

就市面上想当然的一些观点，世人趋于将道家与“仙风道骨”相联系，于此认为道家的思想是“避世”的。诚然，因为对自然之道的领悟，深谙道家真谛的人，他们身上的“烟火气”往往没有“普通人”那么重，于此，他们看起来，相较而言总是“淡薄而随和”、“亲切而自然”，但这并不意味着他们“突兀”。

“小隐隐于林，大隐隐于市”，在颜小二看来，深谙道家真谛的人，往往是“隐于市”的智者，他们对美好人生有不同于“物欲享受”的定义，他们的处世姿态往往是“顺人而不失己”的。

于此，通过上述逻辑，道家之“无为”，绝对不是“什么都不做”的意思，而是“顺势而为”，自然而然去做”。或者这样说，因没有夹杂着“私欲”，所以道家的“顺势而为”往往就不会有强作妄为的“高调”与“突兀”。

2、老子讲“无为而治”，古人立规矩，二者是否矛盾？

关于治世与“规矩”，《老子》一书中指出：

“其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。”

这句话是在说，当规矩看上去比较“混沌”的时候，这个时候百姓内在是淳朴而自然的；规矩如果比较细致、紧密，这个时候，百姓就会显得比较狡黠，人间也容易处处是抱怨。

这种时候，道家老子在治世上对“无为”的贯彻，就一眼可辨了。有人认为，这是老子在反对领导者“立规矩”？真的是这样吗？

在颜小二看来，老子只是在描述一个现象，即在人类社会“规矩”比较模糊、没有那么细致的时候，人民确实是比较“淳朴”的，随着人的欲望越来越多，“强作妄为”的人越来越多，“规矩”也有越来越细致。各位可以体会中间的逻辑吗？

或者反向来说，在老子看来，规矩变多的原因是多方面的，但是这两个原因需要反思、也比较突出：第一，有人开始强作妄为去伤害别人，这种时候，需要规矩加以“束缚”；第二，少数私欲强的人成了掌权者，开始利用“规矩”维护自己的“特权”。

按照老子的这种逻辑，“规矩变多”确实暗示人开始狡黠，人与人间的抱怨变多。于此，反向推之，这种“规矩变多”导致人“狡黠、抱怨”的深层次原因，不在于“规矩”本身，而在于“规矩”背后泛滥的“私心”。

于此，一个清明的“领导者”，在“立规矩”一事上展现出来的，不是“什么都不做”，而是不带个人私欲去“作为”。于此，清明的“领导者”立不立规矩呢？当然“立”，只不过是“顺其自然”、“顺势而为”去立，这种行为，往往会推进“有无相生”，造就“子子代代无穷尽也”的良性循环。

虽然几千年华夏文明中，有很多被淘汰、被诟病的“规矩”，但是华夏文明几千年的灿烂已经向我们证明，古人在“立规矩”一事上，并未达到与道家之“无为之治”完全对立的态势，更多是沿着“润物无声”的大方向前进的，不然，我们华夏儿女也无缘像现在这样谈天说地。各位可以思考一下其中的合理性。

3、道家智慧给今人的启发

最后，颜小二联系我们的生活实际，以道家之“无为之治”与古人“立规矩”之间的契合性，来讲讲议论之下，我们可以获得的启发。

首先，要明白事物具有“两面性”，锻炼我们的辩证思维。道家以“无”说“有”，更多是基于世人“贪多”的思维惯性，对人“过度求高求远”而导致“一叶障目”之狭隘的当头棒喝。我们为人处事，要懂得突破常人功利思维，转换角度、立场、摒弃自身偏见，力求以“俯视”的姿态观看整个“局面”，这个时候，我们或许可以看到让人眼前一亮的“别有洞天”。

其次，如果屏幕对面的您是某个“集体”的主要经营者或领导者，这种时候，就要懂得从道家“无为”思想中汲取管理智慧了。要成“方圆”，规矩意识肯定得有，关键是，如何达到“润物无声”的效果，这个时候，考验的就是各位摒弃私欲之下的“格局”与“眼界”了。成人之心越盛，“无声作为”之下，“成己”的惊喜往往就越多。各位可以体会一下。

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