什么是安心修身？
子曰:“仁静。”
老子说:“要静，要静。”
“静”不仅是一个哲学概念，更是一种心态，一种修身养性的方法，一种待人接物的方式。“静”字蕴含着人生的无限奥妙和成功的谋略。儒、道、佛都强调“静”字儒家强调以静为基础的修身、立志、治学；道家强调“平和冲淡”；佛教禅宗讲究禅定。这说明“静”字重要，“静”是人生的最高境界。
曾国藩能在动荡不安、纵横交错的险恶局面中保持一颗平静的心，与他的修养有很大关系。曾国藩生性好动，性情刚烈。在一开始以静修身的过程中，也不乏动与静、原谅与愤怒的纠结。他把打坐当成每天必不可少的功课，认为“无论何时静坐半小时，都应该感激回来的恩情。”因为他的坚持，让他受益匪浅。在曾国藩的日记和书信中，也有不少关于精神修养的言论。
在一个物欲横流的世界面前，人的心灵总会受到束缚。想安静真的很难得。曾国藩深信静修的重点是“控欲抑怒”，所以他以淡泊为基础，摒弃情欲奢靡，在动心之前就能充分觉悟。
曾国藩不断吸收古代圣贤的人生智慧和精华，反思自己戒郁，寻求养心养生之道。中年以后，面对很多事情，他一直在克制自己，让自己的心胸更加宽广。
咸丰三年(1853)，曾国藩披麻戴孝，奉命操练应永抵抗太平军。此时，他还是朝野的一个普通人。当他在无数应永中异军突起的时候，很多人都惊叹于这位儒生非凡的军事才能，这与他在京官时能静下心来默默耕耘有很大关系，也是对“宁静致远”的最好诠释。在用兵过程中，他也有一套“静”字。他认为静态制动是最好的策略。稳慎为主，不要轻易冒险，不要轻易改变，先稳住阵脚，再随着形势的变化改变用兵策略。
“静”的内涵升华后，曾国藩在磨炼中逐渐成熟，变得圆滑世故，心性也越来越沉稳。
曾国藩在咸丰八年(1858)复出后更加注重自己的言行。他言行谨慎，总是三思而后行，他充分发挥自己学到的保护自己的方法。成功的那一天，他异常平静。他不仅废了自己训练的五万湘军，还把弟弟送回了老家，从而保全了自己和亲人的安全。
他认为，保持好心情的最好方法就是拥有一颗平常心，一颗淡泊名利的心。普通人谈何舍得很容易，但一旦身居高位，手握大权依然可以“无动于衷”。
“两个字”真的很难，更何况曾国藩身居高位，政事军务纠缠不清。他能做到的，就是不断提醒自己以古人的豁达之士为榜样，读他们的诗词文章，感受他们博大的胸怀。他也知道怎么找乐子:他写诗，练书法，用这种方式调节自己的心理。
此外，曾国藩还将这段经历诉诸笔端。后人读他的诗，自有一种刚健的精神和从容的情怀，但细细品味，又有一种闲适和飘逸。他的文风也体现了他的处事风格。每天都有很多文件和信件需要审阅。他学识渊博，对文学有很深的造诣，但他很认真，细心，幽默，耐人寻味。
平时和亲朋好友相处，他也处处表现出幽默，从而让气氛活跃起来。郭嵩焘、郭沧涛、郭坤涛三兄弟与曾国藩交往颇深。曾国藩这样评价他们:
论学问，大哥宋涛第一，三哥坤涛第一，二哥仓涛也在其中。所以他经常拿这三兄弟开玩笑:“湘阴有三国志，学之论一、二、三、三、二、一。”曾国藩曾写过一副对联:“养活一个幸福的群体，养活两个可怜的骨头。”这幅对联也是他修养的体现。他知道如何在沉默中获得乐趣，无论是看公文、写信还是写诗。
他明白，一个人如果不能静下心来，即使整天忙忙碌碌，思想也总是飘来飘去，不会看清楚事情，也不会踏踏实实做事。毕竟他不会有什么成就，只会随波逐流，影响身体健康。
养心养身是本源与源头的关系。曾国藩的养心学说，注重身心两方面的治疗。在苦难的时候，他主张放下心来，不要因为有苦难而不快乐，否则永远不会成功。
生活中难免会有很多不愉快的事情。在追求名利的道路上，成败皆有可能。有时候个人的努力并不能达到预期的效果，受到机遇、实力、人脉等条件的制约。俗话说“心急吃不了热豆腐。”想要过轻松的生活，一定要努力摆脱浮躁和压抑，这样才能给自己减压，用一颗平静的心对待烦恼，不要认为它们是烦恼。俗话说“解铃还须系铃人”，自己的心结终究要自己解开。静下心来反思自己的不足，才能效法古人，获得内心的升华。