关于自然与天

日知录－1 关于天与自然

关于“天”的认识与描述，孔子认为，天是自然的天，又是体现生命活力的天，天是万物之母，天是生命的起源。孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”天没有说话，什么也没有说，然而全靠天的生命脉搏的跳动，四季更换不停，万物生生不息。

儒家的后代传承者荀子认为“天行有常，不为存，不为桀亡。”作为自然与生命总和的天，其运行自在无碍，按其本有的轨道周转不已。天的运行影响，规定人类的精神意志与日常活动，相反人类的意志活动，对天的运行方式与轨迹不可能产生根本的影响。既不为圣王尧的出世而生存，也不为暴君桀的死去而消亡。

日知录-6 关于天与自然

荀子：“应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”

这是说人对于天不是战胜与战胜者、改造与被改造的关系，而是顺从与接应的关系。在自然之天的运行过程中，用合理的治国方策顺从天，就吉祥如意，用错误的祸国之政逆行于天，则乱而险。

日知录-9

老子在《道德经》第五十一章中说：

“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”这句话的意思是：道生天地人间，德养育之，变化万端的物，给予不同的形状，不可违逆之势促其最后的生成。

天地人间的诞生、发育、形于外、成于内，即“生育（畜）形成”，概离不开道、德、物、势四个因素的作用，舍此四个因素，天地人间不复存在。说到这里，老子又话锋一转，将四个因素作比较，作用不相同、地位不相齐，其中道德两项作用最为重要，意义最为重大，至尊至贵，为其他两项即物与势所不能比。

究其原因，乃道德养育天地人间，譬若父母，又因道徳对于天地人间，一旦生成，即不干预，不改变，任其自然随顺而得天然。唯此缘由，老子把自己的著作命名为“道德经”，而后人也把老子创立的学派，称为“道家”。

日知录-13

老子《道德经》第七十七章说：“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”

这是说，天道，即天底下的道理，本应如拉开的弓。高了低抑之，低了扬起之，其用力过度则减少之，不足则补充之，这样保持操作的平衡。世上有财物多得溢出的富贵者，也有缺衣少食，朝不保夕的贫苦人。按照天道，若有余则取出，若有缺则补足。

然而，人道，即人间的道理完全不同，走往相反的方向，采用逆向的行径。损贫而补富，取走不足者仅有的东西，交给富裕者去恣意挥霍，贫者愈贫，富者愈富。谁能做到把多余的私产奉献给天下？只有那些得道的圣人。圣人做了好事而不居功显扬，功成身退，从不显示自己的贤能。

日知录-15

老子《道德经》第七章有下面的话：“天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”这句话的意思是：

天地长久，日月星辰、江河湖海及所有宇宙自然，长生久存，绵延无尽。究其何以长久，其不为自我而生，故能长生，不考虑自身存在，故能久存。

人类中有一种人是圣人，他们通过不断的修行，如天地自然那样达到超然忘我的境界。他们不似芸芸众生追名逐利、争先恐后，而是处处谦让，退居人后，于私利得失亦不闻不问，置之度外。

这样做的结果，竟然收到意想不到的效果：他们被拥戴推举，走到众人的前面。他们声名荣显，最后成全了自身。对此，是不是可以悟出一个道理：人仅为私，私利流失。人若少私、无私，反而获利无数。

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老子《道德经》第二十五章云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。”

这段话可以理解为：有一样东西在混沌的状态中自然而然地形成，诞生的时间比天地还早。它孤独寂寥，特立独行而从来不改变自己。它周而复始地运转而不知疲倦。它是谁？真可称得上是天地宇宙的母亲。

我不知道它的名字，那么姑且就称呼它为“道”吧。想再给“道”取一个名字，勉强称之为“大”。称其为大，它逝去了。去得很远，却又回来了。所以道是伟大的，天是伟大的，地也伟大，人也伟大。道、天、地、人，天下有四个东西是伟大的，人是其中的一个。