“故以智治国，国之贼也”如何理解老子说的这句话？

过去擅于行道的人，并不是教老百姓精致，反而是使老百姓朴实，老百姓因而不好治理，便是由于许多人应用过多的智巧心计。因而用智巧去整治国家，是国家的灾祸；不使用智巧去整治国家，是国家的美好，了解这二种区别，就是说治国的原则。常守好这一原则，就是说“玄德”，“玄德”太深了好远啊，和事情回归到真朴，随后能够超过较大的和顺。

老子觉得政冶的高低，常系于帝王的处心和作法。帝王倘若真心实意质朴，能够导出来优良的政风，有优良的政风，社会发展能够趋向平静；假如帝王机巧黠滑，就会造成败坏的政风。政风败坏，许多人就相互之间伪诈，彼此之间贼害，而社会发展将无宁日了。处于这一见解，因而老子希望帝王导民以真朴。

老子生当乱世，感于世乱的根本原因莫过许多人攻心斗智，争相伪饰，因而号召许多人扬弃凡俗价值的争夺，而返归真朴。老子对于时弊，而做这类愤世矫枉的观点，这章的决意被后代普遍性误会，觉得老子赞同愚民政策。

事实上老子所指的“愚”，便是真朴的含义。他不但希望老百姓真朴，他更规定帝王最先要以真朴自砺。因而二十章有“我愚人之心也哉”的话，这表明真朴“愚”是理想化政冶者的高度人格特质涵养之境界。