《源氏物语·のぁはれ物语》中的物哀相遇

对于同一部《红楼梦》，鲁迅先生曾这样评价:“士见易经，道见淫，才子见缠绵，革命家见费曼，长舌妇见宫中秘事。”《源氏物语》写于《红楼梦》之前700多年，在文学史上常被称为日本的《红楼梦》。作为世界上第一部现实主义小说，《原》是日本故事文学的高峰。我们现在看袁，也可以从鲁迅评点《红楼梦》的角度去欣赏。《源氏物语》的作者紫式部是个女人。在当时的日本社会背景下，女性的地位并不高。很多人看《源氏物语》就是为了看关于宫廷男女爱情的故事。《源氏物语》在江户时代受到日本作家的重视，也正是从这一时期开始，《源氏物语》被视为日本文学中的国学作品，代表了整个国家民族文化的骄傲。20世纪日本明治维新和民族主义兴起后，日本民众开始提倡文字和书写的一致性，用假名而不是汉字书写的源氏，逐渐在日本文化中定位。

？江户时代有一位非常重要的国学研究者，原籍玄昌。他在《源氏物语》中首次将哀物观理论化，并以此作为自己的世界观。“物哀”(もののぁはれ)是日本自古以来就存在的一种美学思潮。它不仅深深地渗透在日本文学中，而且占据了日本人精神生活的许多方面。表达对事物的悼念是一种审美追求，客观事物的存在要用审美来对待。《源氏物语》的核心也展现了日本人的本色，即表达自然情感。人类在与事物的接触中产生认知，从而产生感叹。“爱”这个词是从日语感叹词音译成汉字的，是《源氏物语》的作者紫式部第一个把“爱”从简单的感叹发展到本质。本聚轩导演在其注解的《源氏物语》《源氏玉小梳物语》中，详细阐述了“为物哀”的理念及其作品《文子要义》。

？物哀有三境界。一个是“物之心”。即世间万物都是有意向的，有灵性的。日本神道教寺庙里供奉的神灵包罗万象，一棵树一把椅子也算是有灵性的。这与“万物有灵论”如出一辙，或许是受这种观念的影响。而这种尊重自然，热爱一切的精神一直影响着日本人，甚至成为一种文化观、价值观和世界观。宫崎骏其人先生最著名的电影《《千与千寻》》就是一个典型的例子。唐的油房，大澡堂，是为众神服务，洗涤世间被污染的身心。第二，任何事物在有意之后都会有感觉，会有自己的感受，但对事物的哀叹是无法用语言表达的。而人作为一个有语言能力的群体，应该站出来帮他们说。《源氏物语》中，光之王子与紫的乱伦之恋，也是一种无法用言语诉说的悲哀，明知道这种感情是不道德的，但彼此的爱却无法抑制，是一种悲哀。日本当然批判这种淫乱，但抛开道德层面，那种不可抗拒的爱就像泥淖中的莲花，妙不可言。从侧面也可以解释为悲剧理论。人和事物能感受到命运的局限却无法改变，却在这种局限中得到升华和进化。三、物与人都知道事物是短暂的，瞬息万变的，但如果美在如此短暂的生命历程中绽放，你就不能忽略那耀眼的瞬间。知道自己最终会消失在世界上，淹没在历史的长河中，人们会帮助事物表现自己，或者事物会自己表现出那种美。你可能会难过，但你会收获一声叹息。比如樱花，枝头绽放的时候很美，可以赞美，但所谓的花花草草，可能比花花绿绿更能吸引世人的目光。如果樱花知道自己会离开枝头，应该会哀叹，但随着天空中一个绚烂的落花身影，留给世人的却是一种死亡之内，生命之外的唯美。卡夫卡也说过“生活是美好的，因为它会停止”。这不是悲观，而是一种审美文化感。这也是世界文学作品的主流。古希腊崇尚悲剧美，后世留下的世界名著大多是悲剧。一个笑话很少能让一个人笑几次，但是一个悲剧，那种痛，持续很久，历史很久。

？《源氏物语》作为一部古代经典，在日本文学史上占有极其重要的地位。如果你没有读过《源氏物语》，看看日本现代文学中著名作家的作品，如村上春树、东野圭吾等，总像缺了块拼图。《源氏物语》包含了很多日本文化和日本美学的东西。除了最实质的为物哀观，还有一种“民族文化”的兴起，源氏开启了日本文学的独立象征。由于日本特殊的地理位置，常有海啸、台风、火山活动等不可避免的灾害，所以他们深知世事无常，所以对自然的崇敬是必然的；平安王朝中后期，日本开启了自学模式，晚唐的衰落警醒了日本，菅原道真也主张中断驻唐使节。因此，很多日本学者认为，从这个时期开始，日本真正成为了民主独立的时期。《源氏物语》这种用赝品大作的书，自然被认为是日本的国学书。从精神文化观念来看，确实融合了日本的国家意志和特色。从《源氏物语》这本书里，我们可以看到物质(物质)和精神(悲伤)的双重美。相对于悲伤，物质悲伤的审美意识更为凄凉空虚，表达也不是特别强烈，只是一种淡淡的悲伤映入我们的眼帘。正如川端康成所说，“死亡是最高的艺术，是美的一种表现”，有一种“美丽瞬间的永恒沉默”，只能不可言传。这些观念在日本文化和很多文学作品中都有表现。日本文化能以严肃的态度享受生活的易崩堤。在我眼里，它善于在纯美中堕落，在堕落中繁盛，特别值得学习。