谁能详细介绍一下杨健？

二郎神是中国民间普遍信仰的一个有广泛影响的例子。自古以来，民间信仰多以四川灌口二郎崇拜为主，都江堰岷江东岸矗立着二郎庙(又称二王庙)。相应的，四川民间对二郎神的崇拜也最为兴盛。各种民间行为，如驱魔疫、驱魔宅、治水、季赛等，邀请二郎。大量关于二郎的传说被融入到各种剧中，甚至影响到地名和山名。但是，要问二郎神姓什么，名什么，这是个难题。即以关口二郎庙为例，各种不同意见引发的矛盾就体现在这里:根据《三教起源》中寻神的记载，此庙应为道观，二郎神为虞照、赵二郎，在宋真宗被追封为“清源妙道真王”；但是，当年这个庙里的二郎神雕像，是一个年轻的丈夫，带着头盔和盔甲，不需要粉。最引人注目的是他额头上长着一只眼睛，手里拿着一把三尖两刃刀，皂靴前还有一条神狗，让人一看就知道这是《西游记》《封神演义》中描绘的杨二郎。令人惊讶的是，历代文人对寺庙墙壁上镶嵌的匾额、楹联、石刻，都称赞二郎神为先秦蜀郡守卫者李冰之子李二郎。如果有爱刨根问底的香客，只好含糊其辞:反正你崇拜的是“二郎神”。

二郎神的真身是谁，或者换句话说，二郎神从四川传到全国的民间信仰是如何形成的？

历史上有各种不同的学说，近代的学者也有很多考证和推论。

李二郎说。李冰是秦国和蜀国的统帅。在任期间，他带领人民修建都江堰，其功德绵延千年。据川中民间传说，在这项浩大的工程中，他的次子“二郎”因帮助父亲脱离桩堆、开第二条河而立下汗马功劳，因此被百姓奉为神。这样的传说可以在文字记载中找到，似乎始于北宋。《宋瑶回》记载嘉祐八年，永康军广济寺神名为回，并称“神为李冰次子”，表明“二郎”意为次子。南宋前四川使节范成大很可能拜访过这位“郎军神”。他的《武陆川》说:“崇德寺在(永康)军(今灌口镇)西门外的山上，秦太守李冰父子庙也在吃。”《通俗汇编》引用《朱子语录》进一步指出:“蜀灌口二郎庙，因李冰离堆而建。如今，许多鬼都是他的二儿子。”后来，这个李二郎被元朝授予“英雄赵慧仙圣人王友”的称号，被清朝授予“功勋卓著的英国国王”的称号。四川巡抚雍正帝给二郎封号时，礼部认为封他的儿子而不封他的父亲是不妥当的，于是雍正也以“福泽吉星通王友”封了李冰(《清代文献总考·群祭考二》)。这就是关口二郎庙原名由崇德寺改为二王庙的由来。由于皇帝的加封，地方志得以出版，李二郎享祭灌水的说法长期流传于全国各地，尤其得到注重引经据典的文人的支持。

赵二郎说。据《古今图书集·神经》卷三十九引《龙城录》记载，隋朝有一位隐居青城山的虞照。因为杨迪强迫他做官，他成了四川历史上的太守。有时候老团子兴风作浪，成了洪水猛兽。虞照持刀跳入河中，淹死在水中，与老焦搏斗。瞬间，河水全红了，石堤崩塌，轰鸣如雷。最后，虞照左手拿着饺子头，右手拿着刀，冲了出去。于是州民佩戴，视之为神。后来，虞照弃官归隐，但当嘉陵江泛滥时，他几次显示了他的精神。唐太宗从当地官员的奏章中得知后，封他为勇敢的将军，并在关江口为他建了一座寺庙。后来唐玄宗为躲避安史之乱逃往四川时，也封了赤城王。据学者考证，《龙城记》是宋代诗人王洛以唐代柳宗元之名所作。关于赵在河里剁饺子的故事，应该在五代时就有流传，但只是做了一个总结和记录。据《三教源流寻神》卷三记载，在唐太宗成神之前，当地人已在灌口为虞照建了一座庙，俗称灌口二郎。当在北方的时候，益州正处于混乱之中，于是张怪鸭受命统治蜀国。曾轶可到庙里求神，事后请皇帝尊圣名，说:“清源，妙哉，真君子。”从此，这位“二郎神”的名声与日俱增。宋元小说、戏曲、民间传说中的二郎神，基本上都是这个赵二郎神的形象和“奇迹”，并对后来《西游记》、《神魔演义》等神魔小说中二郎神形象的塑造产生了重要影响。

杨二郎说。杨二郎借助小说的力量，成为明清以来最被人熟知的“二郎神”。西游记第六次称他为“真贤二郎，居关州关江口”，并借孙悟空之口指出其来历:“当年玉帝妹妹想到下界，与杨军合作，生下一男。”《封神演义》更明确地提到了他的名字，杨戬，他是丁于的徒弟。实际上，杨坚是北宋时期一位受到惠宗宠信的宦官。宋元时期，民间流传着一些关于他的轶事。其中一句后来被编入明代小说《醒世》第十三卷《二郎神》，大意是说后宫有一位朝鲜夫人病了，奉命在杨戬府休息。一天，韩夫人在杨戬夫人眷的陪同下，到清远庙道二郎庙烧香。寺官孙神童窥其美色，假扮二郎神，夜潜入杨府，谎称与韩夫人有仙缘，引诱其性交。被杨戬识破后，设计抓捕惩罚。有人认为，孙申通冒充清远妙道二郎神的故事是虞照。但有意无意间，杨戬俘获假二郎神的这段轶事在流传过程中走样了，最后杨戬成为二郎神，被《封神演义》所“执行”，也就成了定论；所以在民间通俗信札中的各种二郎神中，这本小说《杨二郎》是最没有根据的。但也有人指出，早在北宋初年，“杨二郎”之说就已在民间流传。比如《太平广记》一书引用《通幽录》340次，即有卢伟叔侄在塔上“与杨二郎斗法”的说法，因为民间信仰以二郎姓杨为依据并非无由来。至于杨戬这个历史上真实存在的人，“杨二郎”可能是出于某种原因故意附上的。据说胡适认为杨戬是一个“包地”的人物，而当时又有“负土”作为礼物送给二郎神的习俗，所以痛恨杨戬积德的人就把神和人联系起来，称他为“二郎”作为典故(范艳《二郎神的转变》，《民俗周刊》第61期，第62期)。

那么这个和杨戬一点关系都没有的“杨二郎”是谁呢？李思纯认为它的原型是南北朝时期的一位边族英雄杨南当。他是砬子王杨胜的次子，继承了长兄杨轩的王位，所以传说中被称为二郎。历史上，杨的统治中心是甘肃武都的。曾有松潘坛厂之地，在关口附近，派兵入川。四川是羌人和氐人的老地方，很容易被他的军事力量所敬畏。所以唐宋以来(江村十论，上海人民出版社，1957)建立寺庙供奉，就成了所谓关口神的由来。赵奎福也认同二郎是氐族的神，并以丰富的史料证明氐族先民最早生活在我国西北地区，一直保持着“刷额为天”的习俗，即用刀在额头上刻下记号，然后在伤口上涂抹墨汁使其长入肉里，形成看起来像单口站立的永久记号。东汉时期，苗族从陇南向川北、西康等地扩散。这一带不仅有很多二郎神的寺庙，也有很多因二郎神而出名的人，其中最著名的就是西康的二郎山。《邛崃县志》中有三条记载:“川中古寺多青面像...头上竖着眼睛”，反映了来来人的宗教遗迹。唐朝以后，氐人逐渐与汉藏民族融合，氐人的三眼始祖二郎神成为统一的中华民族神仙世界的一员。甘肃西藏的青衣神也是三眼。恐怕很多都与藏、藏融合有关，并不像有些学者说的来自印度(《三眼神与狄人的起源》，《文史知识》第6期，1997)。

此外，也有人提出“杨二郎”可能是“杨二郎”的谐音。例如，黄志刚认为二郎关口的原型是古羌人的祖先大禹，杀羊祭神是羌人的习俗。进一步证明了博物学中“川西杨姓是羊的后代”的传说、四川(羊蒙山、阳曲县、羊飞山)羊的无意义名称和范世虎《李兑诗集序》中“人以四五万元祭羊(李冰)”的习俗，并推断川中杨姓多为外迁。李思纯也有类似的意见，但他推测次郎关口最初应该是羌人和氐人的牧羊人和猎人。射猎必须携带弓箭和猎犬，所以唐末五代的关口神身穿铠甲手持弓箭，明代小说中二郎神驾鹰牵狗的造型也由此演变而来。

你怎么知道唐末五代的关口神都是用弓箭武装的？这个问题甚至引出了二郎是外来神的最初想法。

“外来神”二郎说。《春秋十国志》记载，五代时，前朝的颜“身披金甲，头戴珠帽，手持弓箭而行。百姓看着，说它像个灌嘴的大衣神。”唐末五代的时候，灌口有一个带弓的神像，就是从这个史料中得知的。《说文解字》解释“无物”说:“无物，沈虎也。从标志来看，死亡的声音。火是千割。”有人对这个“衣神”有考证，即祆教的波斯神，西南一些少数民族也确实崇拜火，所以推测二郎神的原型应该是隋唐时期由西域传入中国，后逐渐本土化的波斯神。张认为它是从印度传入的:在印度的神当中，有一个毗沙门王，也被称为北方之王。天王的次子都建经常带领天兵保护自己的国界。佛经中有一个传说，唐天宝元年(742年)，大石、康居等五国围攻安西(今新疆库车县)，安西告急朝廷。安西路远，救援部队难度大。唐玄宗派了一个和尚去请毗沙门王送法宝来救他。带兵出征的士兵是国王杜坚的次子。他用一条壮如刺猬的金毛咬断了五国联军的所有弩具，逼得五国节节败退。后来，玄宗下令天下各州府设坛供养天王及其信众的形象，独一无二的二郎神的广泛流传就是在这个时候。中国这个外来的神经常被改造，二郎被选为虞照或杨坚，是本土文化与外来文化结合改造的结果。但从元明杂剧中扮演的二郎的事迹来看，并没有消除他原来是毗沙门王之子的痕迹(《神魔演义漫谈》，《世界宗教研究》第4期，1982)。

石二郎说。杨基中指出，根据崔的《集》记载，初唐宫廷乐师根据唱二郎神的民间曲调制作了二郎神的碑文，因为二郎神的名号在初唐以前就已存在。至于李冰的次子虞照、杨戬等著名的“二郎”，他们都是依附于宋朝和后世的。那么这个唐初以前被百姓尊为神的无名二郎是谁呢？1974年3月，灌口都江堰河底出土了一件圆形雕塑——李冰神石人。石人高2.9米，胸前有三行铭文:

尹隆昌，陈毅，造三神石，水永恒。颜建宁是东汉皇帝“镇水”的称号。这个石人是李冰被奉为镇水神的最早物证。碑文上说有三个石像人。另外两个在哪里？1975年65438+10月，在同一河底又出土了一个石刻人，距离李冰出土的地方只有37米，高约2.2米，比李冰矮。其石质、造型风格、侵蚀程度与李冰一致，可断定为三仙之一。至于这个无名石人的身份，可以认为是李冰的一个随从，另一个还有待发掘。李冰是蜀郡太守，按古法带侍从。东汉圆雕很讲究对称之美，所以必须有两个随从。当时这种随从叫“郎”，职责是护卫、陪伴、辅助。人们可以清楚地称呼李冰的神物，但这两个不知名的神物却不得不以其身份来称呼——“郎”。因为有两个“郎”，所以简称“二郎”，又因为都是石人，所以又叫“石二郎”。随着李冰治水的故事在民间流传，二郎的故事也随之增多，并合而为一，成为新创造的神。这一造神过程历时约400年，完成于唐初之前。二郎神，又名石二郎，其实是唐初石二郎的音变，可以为还原二郎神原是两个石人的历史真相提供一些佐证(《二郎神简考》，文史知识第1982号，第1号)。据北宋赵辨《古今集》有“李冰使其子二郎为三石人镇河”等文字，说明东汉陈毅使三石人镇水的史实，在后世传说中已被误传为“李二郎”奉其父之命使三石人镇水。这一记载似乎为石三人与二郎神的不解之缘提供了又一旁证。

此外，在学者中，二郎神的原型有白族传说中的“二郎神”、羌族传说中的“洛河二王”、彝族传说中的“支龙”等。他们的相似之处在于，都认为这种对上帝的信仰起源于中国西南地区，其长度并不多余。有意思的是，任何观点都可以清晰地解释二郎神信仰的演变。比如坚持二郎神是羌人的英雄，李冰是羌人，他曾经带领羌人治水，成为日后羌人神助他人治水传说的起因，演绎了“李二郎”的故事；后来道教发源于四川，将这个少数民族崇拜的神吸收到自己的神系中，成为“赵二郎”。另一方面，坚持二郎信仰的信众，源于二郎独特的养生思想，道家以虞照为抗衡力量，是因为无法容忍这位异族之神“入侵”关口。又因为二郎都剑毕竟是其他民族的神，要他去帮助安西和巴蜀人的生活似乎有点勉强，所以就有了创造民族二郎神的需要，于是当地人就想到了历史上的李冰，就有了“李二郎”的传说。而坚持李冰治水史迹和石人镇水真人是二郎神信仰基础的学者，基于出土文物和历史文献的相互印证，认为其他所有“二郎神”都是佛教所创，学者所附。

对与错，无可争议。不知道谁能想出一个能让所有家具都认同的高见，最终摆脱萦绕在口中的历史迷雾。