《庄子·知北游》新解（五）老庄论道（下）

知北游（五）

第五章老庄论道（下）

这是老庄道论的后半章，着重阐述了道家的人生观和圣人之道。庄子用其浪漫主义手法再现了老子的归根复命说，生动形象，清晰易懂。同时，庄子阐明了“知行合一”是得道的必由之路，并特别强调了“道自身是变化发展的”，是“知行合一”不可忽略的。这些都是庄子对老子思想的进一步发展。

万物负阴抱阳，冲气以为和。语出老子《道德经·第四十二章》，是庄子非阴非阳的理论依据。这里，阴阳不是指雌雄。阴代表形，指人的身躯；阳代表神，指人的灵魂。万物负阴抱阳，意思是一切物种都是由阴阳相合而成，是将物体的灵魂注入到了他的躯体，形神两两相合，称为“冲气以为和”。冲气，就是将灵魂注入。以为和，就是形神相合。所以万物都是非阴非阳。中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，是说九州大地，人类居住生活，他们是灵魂和肉体的结合，生活在天地之间。中国，国中的意思；国中原指人们生活居住的地方，这里泛指九州各国。据《礼记·王制》，天子设九州，每州又各设二百一十国；九州各国便是当时的天下。

芸芸众生，归根复命，复命曰常，知常曰明。这是老子在讲述道家的归根复命论。（《道德经·第十六章》）我们在《知北游·第一章》“黄帝论道”中对此有过详细解读，这里再稍作概括：道家理论认为，人的性命有生命和复命两种形式，显形为人称为生命，不显形则称为复命；其中显形为人只是一瞬间，绝大部分时间则以复命的形式存在，这就是复命曰常。常，恒久。由生命返回复命称为归根，因此，复命是本宗，而生命则是插曲。悟透了这层道理便是明道，所以知常曰明。直且为人，将反于宗。表述的是生命短暂，显形为人只是片刻光阴，所以是直且。直且，暂且；直，本意爽快，这里表示短暂。性命往返于生命与复命之间，周而复始，生命为插曲，复命为本宗，所以是将反于宗。将，动词，表示来；不是通常理解的副词，将要。反，通返，返回之意。宗，指复命。必须强调一点，“将反”表示来往于生命和复命之间不是一个回合，而是反复轮回，永无休止。这便是庄子视死如归人生观的由来，也是“将”必须作“来”解读的原因。

生命与复命，孰短孰长，孰轻孰重，天下英雄知多少？百家争鸣，大谈帝王之道，殊不知这就是鼠目寸光，是在为短暂的瞬间纠缠不清。自本观之，生者，喑噫（读音意）物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧桀之是非！用道家的生命说解读人生，活着不过是叹息的瞬间。生命虽有长短之分，又能有多少差异？人生在世，也就是弹指间的快乐，哪里值得去纠缠什么帝王之道、圣贤之说！道本，指上述道家生命说。喑噫物，本意是吐出的一口气，这里比喻生命的短促。须臾之说，指瞬间的快乐；说，通悦。先秦文献中，说大多用言或曰表示，而说则多指悦。奚足，哪里值得；奚，何；足，值得。以为尧桀之是非，用以谈论尧桀的功过。为，指言说。尧，指唐尧，五帝之一，后禅位于大禹，被誉为圣贤。桀，指夏桀，夏朝末代帝王，因其残暴而被商汤所灭，被斥为罪魁。尧桀之是非，暗指儒家鼓吹帝王之道，兜售圣贤之说，重叶轻根，舍本求末。

天地与我***生，万物与我为一。这是庄子《齐物论》中的名言，被誉为庄子哲学思想的核心，是他对老子哲学思想的继承和发展。庄子的这一思想简单概括起来就是，性违不掩情似，物异不乏理通。果蓏（读罗）有理，人伦虽难，所以相齿。这是庄子在借老子之口，阐述《齐物论》的上述核心观点。道生天地万物，所以天地与我***生；道赋予万物神灵，所以“万物道通为一”。因此，事物虽有千差万别，但所遵循的法则只有一个，那便是道。道理相通，是人们认识世界，把握世界的基石。果蓏有理，指万物生长变化都遵循一定的规律。果蓏，本意瓜果，在树为果，在地为瓜；这里果蓏用来代指一切物体。理，指万物生长变化的规律。人伦虽然更为错综复杂，基于“道通为一”，它所遵从的道理也极其相似，这便是“所以相齿”。以，遵从。相齿，互相排列的牙齿，比喻相近相仿，道理相似。

庄论的贡献：道自身是变化发展的。我们在《知北游·第二章》“庄子论圣人之道”中认识了庄子这一道的变化发展观，但它却是历代庄注所忽视的。“道自身是变化发展的”，这是说自然规律和社会法则不是静止的，而是随着时间的变化不断更新的。庄子的这一观点是老子未曾明确阐述的，是对老子思想的进一步发展。圣人遭之而不违，过之而不守，是庄子在用拟人化的手法讲述这一变化发展观。之，承接上文，代指天理人伦。如果天理人伦迎面走来，圣人决不躲避；但如果它擦身而过，圣人也决不再死守。遭之而不违，就是面对天道法理，圣人尊而从之；这不难理解。但后一句的含义却不免令人有所茫然，以至于它的深意往往被人忽略。天理人伦怎能过而不守？没错，这恰恰是庄论的核心所在！过之而不守，是指圣人决不被旧的、过了时的规律绑架束缚，而是善于发现新的规律，与时俱进。

帝王之道，尽在与天相和，天人合一。既然道是万物的主宰，那么知行合一就是知天道，合天意。知不全，纵然有德，却心有余而力不足，难以尽合天意。调而应之，德也；偶而应之，道也。这是在强调得道之人与天相和在境界上是有差异的，历来被误读。究其原因，关键是不明德的真义，更是不懂得道的四重境界。德是人们对道的体悟，是人心中的道，因此，德可以视为对道的模仿，它与道是有差距的。道是一切事物运动变化的幕后操纵。道御万物，好比它携手万物在翩翩起舞，这对舞伴是天作之合，丝毫不拉节拍，庄子称之为偶合。这便是“偶而应之，道也”。偶，指道与万物互偶。之，指世界的变化，其实也就是万物自身的变化。应，响应。道能与万物起舞而不失节拍，但德就没那么轻松，需要不断调整自己的舞步才能跟得上万物的节拍，这便是“调而应之，德也。”德是心中有道，但德无止境，需要不断学习，才能不断调整自我，更加契合道的法则。积德日益，悟道愈深，明道越全，直至玄德，从而与道相和，天人合一，终成至人。这便是帝王之道。帝之所兴，王之所起也。这句省略了主语“道”。有道，则帝业兴旺，王运昌盛。正如老子所言，“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”（《道德经·第三十七章》）

庄子人生观：生命何足惜，复命更可期。这里庄子再现了其浪漫主义表现手法，笑谈人生，视死如归。人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。道家认为，人的性命是永恒的，是生命和复命的不断轮回，犹如永远飞驰的骏马，翱翔于天地之间。人生在世，不过是骏马腾跃沟堑，一闪而过，其余的大好时光，都是那令人神往的复命。忽然而已，形容一刹那。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。生命降临之初，总是跃跃欲试，生机勃勃；生命辞别之时，往往飘忽虚寂，颓丧冷落。出焉，指出生。入焉，指死亡。注然，涌现出来。勃然，雄起的样子。油然，轻飘无力。寥然，冷落苍凉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。生命来世，神灵翩然降临，精神相聚，化魂而生；生命归隐，神灵诀别飘散，精神二分，化魄而死。生物不明其道，为之哀伤，人类未通其理，为之悲悯。解其天韬，堕其天帙（读质）。何悲之有！摆脱上了上天的束缚，抛弃了世间的桎梏，还灵魂以自由。韬，弓或剑的皮套。帙，藏书的袋囊。天韬、天帙，比喻对人的天然束缚。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！人之将死时，神智昏乱，魂魄欲将散去，但其身体却不加阻拦，这便是“乃身从之”。纷，纷乱。宛，模糊。从，顺从。何以至此？生命只是性命的短短插曲，曲终人散，势必各归大本，不可抗拒。大归，就是回归本宗，归根复命。不形之形，形之不形，是人之所同。从无形变成有形，又从有形变成无形，谁又能置身其外？行文至此，庄子已将其人生观完整无缺的展示在世人面前。末句的断句，郭象本有误，将“知也”并入了此句。后人以讹传讹，沿用至今，现予校正。郭象之误，缘于对道家“知”的误读，与得道有“四重境界”更是失之千里，从而未能领会末段全文的义理。

知而不行终非至，知行合一乃大得。知是心中明道，善是知行合一，而至则是天人合一；至道，其漫漫兮修远。知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。追求至道之人，不会仅仅满足于心中明道，而是将注重实践，努力做到知行合一，其最高境界，便是天人合一。道之神奇，为众人所期，天下熙熙，无不热衷于手握神器，将道化为己用，此众人之所同论也。此，指知也，表示众人无不热衷于道为己用。同论，都在谈论的事。但不言而喻，能了此心愿者，又能区区几人？彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。得道之人从不谈论何为道，若有人高谈阔论何为道，则必非得道之人。轻易就能讲明白的道理，往往没多大价值，更何况道本就不可而言。所以，明道之人从不与人纠缠是非。真正的道哪都听不到的，若能听到必是伪道，不如不听。若能以此为鉴，知行合一，堪称大得。这里，彼，泛指他人。至，表示得道的最高境界“天人合一”。明见，看得明白，引申为容易懂的道理。塞，堵上耳朵。